7 migliori libri per aiutarti a trovare il significato della vita

Approfondimenti chiave

• I libri che esplorano il significato della vita offrono prospettive diverse, aiutando i lettori a riflettere sullo scopo e sui valori
• Queste opere incoraggiano l'introspezione
• Interagire con tale letteratura può migliorare il benessere favorendo una comprensione più profonda del proprio posto nel mondo.

Qual è il nostro scopo?

Quali obiettivi dovremmo perseguire per vivere una vita appagante?

Non esiste argomento più importante del significato della nostra vita. Molti pensatori, passati e presenti, si sono confrontati con esso (Baggini, 2005;

In generale, i teorici del significato si dividono in due campi. Alcuni credono che la vita non abbia un significato intrinseco e che dobbiamo costruire noi stessi i nostri significati. Il significato della vita, sostengono, è una questione soggettiva.

Altri sostengono che la nostra esistenza abbia un significato assoluto. Ma tendono a non essere d’accordo su quale potrebbe essere questo significato. I contendenti più citati sono la felicità e l’amore. Altri suggerimenti comuni includono l’autorealizzazione, le relazioni, il piacere, il servizio e la creatività.

L'elenco seguente include pensatori di entrambi i lati della questione. Spero che lo troverete illuminante.

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1. La ricerca di significato da parte dell’uomo – Viktor Frankl

In cima alla mia lista (e molte altre del genere) c'è La ricerca di significato da parte dell’uomo: The Classic Tribute to Hope from the Holocaust (Frankl, 1946, 2004). È stato scritto dallo psichiatra austriaco, sopravvissuto all'Olocausto e fondatore della logoterapia, Viktor Frankl, vissuto dal 1905 al 1997.

Frankl sostiene che il nostro compito primario nella vita è fornirle un significato, qualunque forma questo possa assumere. Dobbiamo trovare un significato anche alla nostra sofferenza, scrive, altrimenti siamo perduti.

Nella sezione autobiografica del suo toccante libro, Frankl racconta che coloro che riuscivano a rimanere in contatto con ciò che dava significato alla loro vita nei campi di sterminio nazisti avevano maggiori probabilità di sopravvivere. I loro significati personali assumevano molte forme diverse. Potrebbe essere un forte desiderio di tornare da una persona amata, completare un progetto creativo o intellettuale o semplicemente il forte desiderio di aiutare gli altri.

Se c’è un motivo potente che ci spinge, dichiara Frankl, parafrasando Nietzsche, possiamo tollerare quasi ogni come.

Frankl ritiene che possiamo scoprire il significato della vita in tre aree principali: (1) compiendo un'azione o creando un'opera; (2) incontrando qualcuno o sperimentando qualcosa; e (3) dall'atteggiamento che assumiamo nei confronti della sofferenza inevitabile (Frankl 2004, p. 115).

Il significato della nostra vita può essere la creatività nel senso ampio del termine. Ciò include lavori creativi ma anche semplicemente realizzare qualcosa, imparare qualcosa o essere produttivi. Il significato può essere trovato anche nell'esperienza dell'amore e nell'apprezzamento della bellezza, dell'eccellenza, della cultura e della natura.

Fondamentalmente, Frankl (2004, p. 115) sostiene che il significato deve essere localizzato al di fuori di noi stessi. Deve essere scoperto nel mondo piuttosto che nella nostra psiche. Essere umani , scrive, punta sempre, ed è diretto, a qualcosa, o qualcuno, diverso da se stessi – sia esso un significato da realizzare o un altro essere umano da incontrare.

Quello di Frankl approccio esistenzialista , quindi, ci invita a lasciare andare l'ossessione per noi stessi e per noi stessi valori come l’autorealizzazione, l’auto-miglioramento e la felicità. Ci esorta invece a concentrarci su significati che si trovano al di fuori dei confini della nostra psiche.

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2. Della Libertà Umana – Epitteto

Come gli altri filosofi della Stoa, l’ex schiavo greco Epitteto (55-135 d.C. circa) credeva fermamente che possiamo controllare i nostri sentimenti controllando i nostri pensieri.

Tutta la sofferenza, sostiene, è nella nostra mente. Non è causato da eventi esterni ma dalle nostre reazioni a quegli eventi – dai nostri giudizi errati e dalle aspettative irrealistiche.

Poiché la maggior parte degli eventi esterni sfuggono al nostro controllo, Epitteto riteneva che fosse inutile preoccuparsene. Ma le nostre valutazioni di questi eventi, al contrario, sono interamente sotto il nostro controllo. Ne consegue che non dovremmo attribuire significato ad alcun fenomeno o circostanza esterna. Invece, tutte le nostre energie mentali dovrebbero essere dirette verso l’interno, con l’obiettivo di controllare le nostre menti.

Epitteto believed that we should rationally evaluate our cognitions at all times and simply reason ourselves out of upsetting emotional states. He suggested installing a rational fact-checker in our heads, whose task it is to keep our mental state balanced and calm. If this sounds familiar, that’s because Stoic thought is the ancient precursor of Terapia cognitivo-comportamentale (CBT).

Epitteto’s essay Della Libertà Umana è una bella e concisa introduzione alla saggezza stoica. Ne scrive Su cosa è in nostro potere e cosa no , Come una persona può preservare il proprio carattere in ogni situazione , Sulla soddisfazione , E Come dovremmo lottare con le circostanze . Ce lo ricorda Ogni circostanza rappresenta un'opportunità .

Più diamo valore alle cose che vanno oltre il nostro controllo, meno controllo abbiamo. La libertà è quindi non si ottiene soddisfacendo il desiderio ma eliminandolo (Epicteto, 2010, p. 81). La vita è sofferenza; accadranno cose brutte, afferma Epitteto.

Quando lo fanno, possiamo usare la nostra sfortuna per mettere alla prova la nostra determinazione e rafforzare la nostra resilienza. So when trouble comes, think of yourself as a wrestler whom God, like a trainer, has paired with a tough young buck. For what purpose? To turn you into Olympic-class material (Epicteto, 2010, p. 14).

L’obiettivo finale degli stoici è il controllo. Vogliono essere padroni in casa propria per diventare del tutto invincibili ai tanti colpi che la fortuna ci riserva. Essenzialmente, perseguono un tipo radicale di libertà interiore che garantisce piena autonomia dagli eventi esterni. Affinare una mentalità stoica, credono, è il nostro scopo più nobile nella vita. Il premio è la pace interiore.

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3. L'arte della felicità: un manuale per vivere – Dalai Lama e Howard C. Cutler

Tenzin Gyatso, il 14° Dalai Lama tibetano, ha scritto un libro di autoaiuto di grande successo intitolato L'arte della felicità: un manuale per vivere con lo psichiatra Howard C. Cutler (2009).

In questo libro presenta il pensiero buddista come un quadro completo per l'auto-miglioramento etico.

Attraverso lo sforzo e la pratica e adottando i presupposti buddisti di base sul mondo, il Dalai Lama crede che possiamo coltivare la felicità, il benessere e la compassione.

Cutler integra l’antica saggezza del Dalai Lama con aneddoti tratti dalla sua pratica psichiatrica, nonché con argomentazioni neuroscientifiche sulla plasticità cerebrale . Questa combinazione di scienza moderna e pensiero antico è potente.

Il Buddismo, sostengono Cutler e il Dalai Lama, offre un quadro psicologico, filosofico e spirituale efficace per trasformare il sé, soprattutto attraverso la pratica della compassione. Il Dalai Lama, infatti, dichiara che la gentilezza è l'essenza stessa della sua religione.

Tuttavia, la felicità buddista comporta anche una dimensione cognitiva critica. Per raggiungere la vera felicità, dobbiamo abbracciare la consapevolezza che la nostra nozione di un sé permanente e separato è un’illusione e che proprio questa nozione è la causa di gran parte della nostra sofferenza.

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4. La trappola della felicità – Russo Harris

Lo psicologo australiano Russ Harris (2008) contesta l’idea che il significato della vita sia inseguire la felicità. Crede che le attuali concezioni occidentali della felicità siano del tutto controproducenti.

Il suo bestseller internazionale, La trappola della felicità, si basa sui principi di Terapia dell'accettazione e dell'impegno (ATTO). A differenza degli stoici e della CBT, l’ACT non ci incoraggia razionalmente a sfidare i nostri pensieri e sentimenti negativi. Ci chiede invece semplicemente di riconoscerli e accettarli, e poi di lasciarli andare.

Insieme alla consapevolezza del momento presente, alla vita basata sui valori e all’impegno in azioni, ACT suggerisce l’accettazione come sana alternativa ai tentativi controproducenti di controllare i nostri pensieri improduttivi.

La nostra modalità predefinita non è felice, sostiene Harris. Dovremmo semplicemente accettare questo fatto invece di sprecare tutte le nostre energie per combatterlo.

L’evoluzione ha modellato il nostro cervello in modo tale che ora siamo programmati per soffrire psicologicamente. Per millenni, le nostre menti sono state addestrate a prevedere, rilevare ed evitare il pericolo. Quanto più bravi eravamo in quel compito, tanto maggiori erano le probabilità di sopravvivere.

Di conseguenza, le nostre menti sono ora costantemente in allerta, valutando e giudicando tutto ciò che incontriamo. Ma quella che era un’abilità di sopravvivenza cruciale nell’era della tigre dai denti a sciabola si è trasformata in una maledizione nell’era dei social media.

Ora, semplicemente non possiamo smettere di confrontare, valutare e criticare noi stessi, concentrandoci su ciò che ci manca, diventando insoddisfatti di ciò che possediamo e immaginando tutti i tipi di scenari spaventosi, la maggior parte dei quali non accadrà mai (Harris, 2008, pag. 5). Ciò che rende le cose ancora peggiori è che il nostro stato d’animo naturalmente nervoso e leggermente ansioso è stato patologizzato nella nostra società del benessere.

Non solo siamo naturalmente infelici, ma ci sentiamo anche costantemente in colpa per questo, il che peggiora le cose. Harris (2008) sostiene che abbiamo molto meno controllo sui nostri pensieri e sentimenti di quanto ci piace pensare. L’idea che possiamo curarci controllando i nostri pensieri indesiderati è semplicemente un’illusione.

La forza di volontà è una risorsa limitata ed è molto meglio gestire la nostra condizione piuttosto che spendere tutte le nostre energie nel tentativo di evitare o modificare i cattivi pensieri. Dovremmo invece semplicemente osservarli e accettarli, per poi provare a lasciarli andare. Possiamo quindi investire le nostre energie in ciò che conta veramente: condurre una vita basata sui valori e agire con impegno.

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5. La via di Aristotele: come l’antica saggezza può cambiarti la vita – Edith Sala

Il filosofo greco Aristotele (384–322 a.C.) credeva che la felicità fosse l’obiettivo finale della vita umana e il nostro bene supremo. Inoltre, richiede la realizzazione del nostro potenziale e l’attuazione delle nostre più alte capacità umane.

La nostra funzione primaria come esseri umani, credeva Aristotele, è l'attività razionale in accordo con la virtù. La felicità aristotelica, quindi, è indissolubilmente legata alla ripetuta azione virtuosa.

Per realizzare il nostro potenziale, dobbiamo lavorare sul nostro comportamento e sulle nostre risposte emotive per diventare la migliore versione di noi stessi. Aristotele credeva fermamente che possiamo allenarci a essere buoni rafforzando le nostre virtù e controllando i nostri vizi.

Uno stato d'animo felice, ha scritto nel Etica NicomanManann , arriva dal fare abitualmente la cosa giusta (Sala, 2018, pag. 7). Aristotele, quindi, già conosceva il potere vitale dell'abitudine. Piuttosto che l’insegnamento e la comprensione intellettuale, considerava l’assuefazione come la via principale verso la virtù morale.

In La via di Aristotele: come l'antica saggezza può cambiarti la vita (2018), la studiosa classica Edith Hall presenta un caso affascinante e solido a sostegno della rilevanza dell’etica della virtù di Aristotele come quadro senza tempo di auto-aiuto. Può anche funzionare come una potente guida al significato della vita.

Hall sottolinea che l’idea di vita buona di Aristotele ( Eudaimonia ) sottolinea la nostra responsabilità morale per le nostre azioni. Dobbiamo fare attivamente l'eudaimonia, perché f o Aristotele, la felicità è attività (Hall, 2018, pag. 26).

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6. Il potere di adesso: una guida all'illuminazione spirituale – Eckhart Tolle

In his bestselling self-help book Il potere di adesso: una guida all'illuminazione spirituale , lo scrittore tedesco Eckhart Tolle (1999) sostiene che il significato della vita è semplicemente essere presente.

Ma davvero essere presente è tutt'altro che una questione semplice. La chiave per vivere nel presente, scrive Tolle, è smettere di identificarci con la nostra mente e con il flusso di pensiero involontario e incessante che tendiamo a considerare come la nostra essenza personale.

Instead, we have to practice adopting the position of a disinterested observer, watching our minds chatter away, but without taking the chatter too seriously.

La nostra vera essenza, quindi, non si trova nelle nostre emozioni mutevoli o nel pensiero compulsivo, ma in ciò che sta dietro ad essi. Come i buddisti, Tolle crede che la nostra stessa nozione di sé sia ​​un'illusione, una finzione della mente che dobbiamo lasciare andare. Dobbiamo imparare a testimoniare i nostri modelli di pensiero piuttosto che identificarci con essi.

La maggior parte dei nostri pensieri ed emozioni ruotano attorno al passato o al nostro futuro. Il nostro passato ci fornisce un’identità e narrazioni di causa ed effetto. Il nostro futuro, a sua volta, contiene la promessa di salvezza, di compimento in qualunque forma (Tolle, 1999, p. 40). Ma entrambe sono illusioni.

Dobbiamo esercitarci a ritirare la nostra attenzione dal passato e dal futuro ed essere invece presenti come osservatori delle nostre menti. Osservare è tutto ciò che dobbiamo fare e implica astenerci dall’analizzare e dal giudicare.

Tolle (1999) scrive che il momento presente è tutto ciò che abbiamo. Il momento presente non solo è la cosa più preziosa che ci sia, ma è anche l'unica cosa che esiste. Dedica attenzione al presente , esorta, presta attenzione al tuo comportamento, alle tue reazioni, stati d'animo, pensieri, emozioni, paure e desideri così come si verificano nel presente (Tolle, 1999, p. 75). Tolle vede questa attenzione esclusiva al presente come la strada maestra verso la nostra salvezza.

Come dice lui:

La vera salvezza è uno stato di libertà – dalla paura, dalla sofferenza, da uno stato percepito di mancanza e insufficienza e quindi da ogni desiderio, bisogno, attaccamento e attaccamento. È libertà dal pensiero compulsivo, dalla negatività, e soprattutto dal passato e dal futuro come esigenza psicologica (Tolle, 1999, p. 122).

Non c’è niente che potremo mai fare o ottenere, scrive Tolle, che ci avvicinerà alla salvezza di questo momento. Liberandoci dalla schiavitù della nostra mente, possiamo trasformare radicalmente la nostra coscienza. E questa trasformazione radicale della coscienza è proprio ciò di cui abbiamo bisogno per salvare non solo noi stessi, ma anche l’umanità in generale e il nostro pianeta.

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7. Altruismo: scienza e psicologia della gentilezza – Matthieu Ricardo

Il monaco buddista di origine francese Matthieu Ricard è sia un teorico che un praticante dell'altruismo.

Crede che il significato della nostra vita sia praticare l'altruismo.

L’altruismo è il desiderio di garantire il bene degli altri e di prendersi cura di loro in modo benevolo. La sua forma cristiana (agape) è l’amore incondizionato per tutti: per noi stessi, per il nostro prossimo e per i nostri nemici. Ma i buddisti vanno oltre, desiderando la felicità di tutti gli esseri senzienti.

In Altruismo: scienza e psicologia della gentilezza , Ricard (2015) sostiene che quanto più ampio è il nostro cerchio di cura e quanto più diventa incondizionato e inclusivo, tanto più genuino è il nostro altruismo.

Abbiamo tutti una tendenza biologica a prenderci cura del benessere dei nostri figli, dei nostri parenti e delle persone che sono gentili con noi. Ma dobbiamo coltivare l’arte di estendere il nostro altruismo molto più in là. La qualità e la validità di un’etica aumentano con il suo grado di universalità, Ricard scrive (2015, p. 154).

In most religions, altruism is the highest moral and spiritual value. Ricard presents altruism as the solution to all our problems – social, economic, E environmental. Altruism, scrive, è il filo di Arianna che ci permette di collegare armoniosamente le sfide dell’economia a breve termine, della qualità della vita a medio termine e del nostro ambiente futuro a lungo termine (Ricard, 2015, p. 691).

L’altruismo buddista ha due facce: gentilezza amorevole e compassione. I buddisti desiderano non solo che tutti gli esseri trovino la felicità, ma anche che comprendano le cause di quella felicità così come quelle della sofferenza. Esiste, quindi, un’importante dimensione orientata all’intuizione nell’altruismo buddista. In altre parole, non è solo una questione di cuore, ma anche una questione del nostro cervello razionale.

Inoltre, come hanno dimostrato numerosi psicologi, impegnarsi in atti altruistici non solo rende gli altri più felici; rende anche più felice chi compie l'atto. Si tratta, quindi, di un antico comportamento vantaggioso per tutti.

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Un messaggio da portare a casa

Senza dubbio avrai notato che alcune delle idee su ciò che costituisce il significato della vita sopra esplorati sono in contraddizione. Alcuni, come Epitteto e Tolle, sostengono che possiamo trovare un significato dentro di noi, rafforzando le nostre difese contro i colpi della fortuna ed essendo presenti.

Frankl, Aristotele, Harris e Ricard, al contrario, sostengono che il significato deve essere localizzato al di fuori della nostra psiche. Dobbiamo compiere azioni preziose, sostengono, e impegnarci in interazioni significative e virtuose con gli altri. Il Dalai Lama e Ricard propongono che il nostro scopo nella vita sia praticare la gentilezza e l'altruismo. Aristotele ed Epitteto favoriscono la virtuosa auto-coltivazione. Tutti presentano casi convincenti.

La lezione che si ricava da tutto questo è allo stesso tempo banale e profonda. Il significato è soggettivo. Non può essere imposto. Deve essere scoperto o creato. Non esiste un significato valido per tutti che possiamo semplicemente adottare.

Alcune prescrizioni e suggerimenti potrebbero risuonare in noi; altri no. Ma sono pienamente d’accordo con Frankl sul fatto che non esiste compito più urgente che iniziare il lavoro per identificare ciò che rende la vita significativa per noi. E quando sappiamo cosa è più significativo per noi, dobbiamo assicurarci che le nostre vite siano dedicate al servizio di questi significati e che creiamo le migliori condizioni possibili per realizzarli.

Ci auguriamo che ti sia piaciuto leggere questo articolo. Non dimenticare di uporabnapsihologija.com.