Cos’è la psicologia transpersonale? 9 Esempi e teorie

Approfondimenti chiave

• La psicologia transpersonale esplora lo spirituale
• Questo approccio integra intuizioni spirituali
• Pratiche come la meditazione

Hai mai avuto l'esperienza di sentirti connesso a qualcosa di più grande di te, magari mentre sei nella natura, ascolti musica, apprezzi l'arte o durante una pratica di meditazione o un rituale religioso?

La psicologia transpersonale indaga le esperienze che estendono la nostra consapevolezza oltre ( trans ) il nostro senso individuale di identità incarnata ( personale ). Tali esperienze possono causare cambiamenti percettivi nella nostra visione del mondo accompagnati da emozioni come stupore, meraviglia, gioia e pace.

Mentre la psicologia positiva indaga la psicologia del benessere, della prosperità e dell’esperienza ottimale (Seligman

Prima di continuare, abbiamo pensato che potrebbe interessarti uporabnapsihologija.com. Questi esercizi basati sulla scienza esplorano aspetti fondamentali della psicologia positiva, inclusi punti di forza, valori e autocompassione, e ti forniranno gli strumenti per migliorare il benessere dei tuoi clienti, studenti o dipendenti.

Cos’è la psicologia transpersonale?

La psicologia transpersonale indaga gli stati non ordinari di coscienza , come quelli sperimentati durante la meditazione, dopo aver ingerito sostanze psichedeliche o durante prestazioni di punta come il flusso ottimale, nonché esperienze spirituali o religiose e stati mistici (Hartelius, et al., 2013).

Le esperienze transpersonali sono spesso caratterizzate da un profondo senso di interconnessione con il mondo che ci circonda e talvolta da un'unità con tutti gli esseri. Possono svolgere un ruolo potente nello sviluppo psicologico, espandendo non solo l’autoconsapevolezza ma anche la resilienza emotiva, la compassione e il senso dello scopo della vita.

La maggior parte delle psicologie non occidentali può essere considerata transpersonale, poiché le loro pratiche di guarigione psicologica coinvolgono la comunità, l’ambiente naturale e fanno appello al sacro (PsychiatryLectures, 2011).

Esempi di psicologie non occidentali con radici antiche includono la psicologia sciamanica (Hayden, 2003), i Tovils buddisti dello Sri Lanka o i riti di guarigione (Kapferer, 2005) e la medicina tradizionale cinese (Law, 2022).

In Occidente, la psicologia transpersonale è emersa dagli sviluppi della psicologia umanistica e del movimento del potenziale umano durante gli anni ’60 e ’70 (Grof, 2013).

La psicologia transpersonale occidentale contemporanea cerca una comprensione della mente umana in termini che integrino la rete dinamica di energia che caratterizza la realtà cosmologica descritta nella fisica delle alte energie (PsychiatryLectures, 2011; Grof, 2013).

Ciò potrebbe sembrare un po’ bizzarro e persino grandioso, quindi per metterlo in prospettiva, diamo un’occhiata alla storia della psicologia transpersonale in Occidente.

Una breve storia

La psicologia transpersonale occidentale ha radici storiche, tra gli altri, nel lavoro di William James (1902/1985) sulla psicologia dell’esperienza religiosa, nel lavoro di Carl Jung (1959/1991) sugli archetipi e sull’inconscio collettivo e nel lavoro di Abraham Maslow (1954) sull’autorealizzazione e sulle esperienze di punta.

Tuttavia, la psicologia transpersonale come disciplina specifica prese forma durante l’inebriante ricerca di liberazione personale che caratterizzò la fine degli anni ’60.

Nel 1967, un piccolo gruppo di lavoro comprendente Abraham Maslow , Anthony Sutich e Stanislav Grof si sono incontrati a Menlo Park, in California, per discutere di come la psicologia potrebbe affrontare la sfida di onorare l'intero spettro dell'esperienza umana, compreso quello che Grof (2013) ha definito stati di coscienza non ordinari.

Grof ha suggerito il termine psicologia transpersonale per questa nuova scuola di pensiero. Lo psichiatra e psicoanalista scozzese radicale R. D. Laing aveva coniato il termine transpersonale in alcuni articoli da lui pubblicati nel 1966, che furono ripubblicati nel suo libro bestseller La politica dell'esperienza (Un altro, 1967).

Sia Grof che Laing erano psichiatri e psicoanalisti che sperimentarono l'LSD nei primi anni '60, prima che le sostanze psichedeliche diventassero droghe ricreative di moda. Le loro esperienze con l’LSD hanno portato a profondi cambiamenti percettivi e a una radicale messa in discussione della psichiatria e della psicologia convenzionali (Grof, 2013; Laing, 1997).

Mentre Laing era considerato controverso dalla cultura accademica conservatrice del Regno Unito, Maslow, Sutich e Grof furono ben accolti quando lanciarono l’Associazione di Psicologia Transpersonale e la Giornale di psicologia transpersonale nella cultura californiana del libero pensiero del 1969.

Come ha scritto Grof (2008, p. 47):

La psicologia transpersonale, o Quarta Forza, ha affrontato alcuni dei principali malintesi della psichiatria e della psicologia tradizionali in merito spiritualità e religione. Ha inoltre risposto a importanti osservazioni provenienti dalla ricerca moderna sulla coscienza e da molti altri campi per i quali il paradigma scientifico esistente non aveva spiegazioni adeguate.

Per uno sguardo affascinante su come la psicologia transpersonale è emersa dalla fertilizzazione incrociata della spiritualità orientale, della medicina indigena, della psicologia occidentale e della fisica delle alte energie, guarda questo video: La storia della psicologia transpersonale: scienza dell'anima . Molti dei cofondatori vengono intervistati e descrivono come e perché sono stati coinvolti.

5 esempi di psicologia transpersonale

La psicologia transpersonale non ha una struttura concettuale definita ma combina prospettive spirituali e olistiche con una gamma di tecniche esperienziali. La psicoterapia transpersonale posiziona il terapeuta come facilitatore del processo di autoguarigione del cliente. Il terapista transpersonale utilizza una serie di interventi per supportare la sintonizzazione del cliente con la sua saggezza interiore a sostegno della sua guarigione e integrazione psicologica.

In questa sezione esamineremo cinque esempi di interventi di psicologia transpersonale prima di esaminare le critiche all’approccio.

1. Prescrizione sociale

La prescrizione sociale è una tendenza crescente nell’assistenza alla salute mentale, psicologia di comunità e psicoterapia. Si tratta di indirizzare singoli clienti o pazienti a una serie di risorse comunitarie che contribuiscono alla salute mentale, in conformità con un modello etnobiopsicosociale dei diritti umani per la formazione di psicologi e psicoterapeuti di comunità (Law, 2022, p. 5).

Law (2022) sostiene che la prescrizione sociale che cerca di riconnettere individui socialmente isolati ed emarginati con le loro identità etniche, religiose e altre identità sociali è transpersonale, nel senso che i bisogni di salute mentale del cliente sono considerati olisticamente in un contesto che include il suo background culturale, ambiente, valori spirituali e comunità.

2. Psicoterapia assistita da psichedelia (PAP)

Schenberg (2018) ha dettagliato gli sviluppi della psicoterapia assistita da psichedelici che utilizzano sostanze psicoattive come ketamina, MDMA, ayahuasca, psilocibina e LSD per indurre stati di coscienza non ordinari (NSC).

Questi approcci vengono utilizzati per assistere nel trattamento olistico delle lesioni psicologiche causate da traumi ed esperienze infantili avverse che sono alla base di molti problemi di salute mentale, come la dipendenza, il disturbo da stress post-traumatico cronico, l’ansia cronica e la depressione resistente al trattamento.

Il PAP è stato originariamente informato dai primi esperimenti di ricerca degli psichiatri Stanislav Grof (1971) e Sidney Cohen (1972) sui benefici terapeutici dell'LSD.

Oggi, la PAP viene offerta da un professionista qualificato in una serie di fasi, tra cui la psicoterapia preparatoria, seguita da sessioni terapeutiche con sostanze psichedeliche, quindi psicoterapia integrativa sessioni dopo l'esperienza psichedelica.

I sostenitori di questi approcci sostengono che l’esperienza delle NSC può tradursi in un senso più profondo di significato che favorisce una maggiore resilienza di fronte alle sfide della vita (Grof, 2013).

Sostengono inoltre che la PAP può aiutare a integrare precedenti esperienze avverse in un quadro di riferimento transpersonale più ampio (Schenberg, 2018) che facilita la guarigione senza anni di dipendenza da farmaci o altri servizi.

3. Psicoterapia buddista

In parole povere, la psicoterapia buddista è offerta da una prospettiva esplicitamente buddista che concettualizza la salute mentale nei termini di una cosmologia buddista transpersonale.

Gli esempi includono Psicoterapia del processo centrale , Terapia centrata sull'altro e un’ampia gamma di interventi basati sulla consapevolezza e sulla compassione con radici nella filosofia della mente buddista (Kabat-Zinn, 2013).

4. Ostetrica dell'anima e cure di fine vita

Le ostetriche dell'anima sono compagni olistici non medici che assistono i clienti e le loro famiglie durante il processo di morte utilizzando una serie di interventi per alleviare la sofferenza e garantire una morte pacifica.

Gli interventi includono l'uso di oli sacri nel massaggio e nell'aromaterapia, nella musicoterapia, nella preghiera e nella meditazione e nel tocco terapeutico. Il lavoro dell’ostetrica dell’anima è transpersonale perché implica lavorare con le credenze e i valori spirituali del cliente durante il processo di morte (Warner, 2013). Può anche includere il lavoro dello psicopompo per assistere l'anima a compiere una transizione pacifica verso l'aldilà se il cliente lo richiede (Warner, 2013).

5. Arti espressive

I terapisti transpersonali utilizzano spesso le arti espressive per facilitare la sintonizzazione terapeutica e assistere l’allineamento del cliente con un impulso creativo interiore utilizzando pittura, argilla, danza, fotografia, poesia o musica.

Questa creatività interiore è spesso intesa come la fonte della saggezza interiore, di Dio, o della guida di un sé superiore, a cui si accede attraverso ciò che Jung chiamava immaginazione attiva (Kossak, 2009).

Kossak (2009, p. 17), questo processo di sintonizzazione può rivelarsi utile affinché avvengano nuova crescita e cambiamento.

Questo è un piccolo esempio di molti interventi di psicologia transpersonale disponibili. Dato che sono per lo più esperienziali, ciò ha posto problemi nello stabilire la loro legittimità scientifica.

La psicologia transpersonale è legittima?

Gli interventi transpersonali spesso riguardano aree dell’esperienza interiore che non possono essere studiate oggettivamente utilizzando metodi scientifici convenzionali. Questo problema è dovuto a quello che viene definito il problema difficile negli studi sulla coscienza (Nash, 2002) perché la coscienza non può essere osservata oggettivamente come può fare la materia.

Tuttavia, teorici transpersonali come Harald Walach (2013) hanno sostenuto un’espansione e un aggiornamento del modello scientifico che potrebbe essere utilizzato per stabilire una scienza e una cultura della coscienza.

Walach (2013) suggerisce un modello di complementarità basato sulla teoria quantistica di Niels Bohr (1937), che posiziona la coscienza come complementare alla materia e dinamicamente intrecciata con essa. Ciò potrebbe aiutare a spiegare, ad esempio, come la meditazione come attività cosciente cambi la struttura del cervello.

Tuttavia, la verità è che la validità scientifica della psicologia transpersonale rimane difficile da stabilire poiché le NSC non sono oggettivamente osservabili.

Come funziona? 4 Teorie

Ci sono molte prospettive teoriche nella psicologia transpersonale. Ho scelto quattro prospettive a cui si fa spesso riferimento.

Data la brevità di questo articolo, queste sono solo istantanee, ma ci sono discorsi collegati in cui puoi approfondire, se lo desideri.

1. La psicologia del profondo di Carl Jung

Carl Jung si separò da Freud per il suo rifiuto dell'esperienza spirituale e religiosa come variante della psicopatologia. Al contrario, Jung considerava tali esperienze ottimali per la salute mentale, soprattutto durante la mezza età e la vecchiaia, quando ci avviciniamo alla fine della vita.

La psicologia del profondo di Jung (1959/1991) si basa sulla sua teoria dell’inconscio collettivo, basata sulla sua studi interculturali dei miti, delle pratiche spirituali e religiose, delle arti e del linguaggio dei sogni. L’approccio analitico di Jung distillava il simbolismo dietro queste creazioni umane in modelli di energia psichica che chiamava archetipi.

Sebbene gli archetipi siano espressi in modo diverso nelle diverse culture e nei diversi momenti della storia, rimangono abbastanza costanti in termini di creazione di significato inconscio collettivo nel tempo.

Ogni archetipo cosciente ha anche una polarità ombra inconscia, che può essere fonte di conflitto interno ed esterno che è sia creativo che distruttivo. Per gli junghiani, il lavoro ombra è la chiave per la guarigione psicologica e l’integrazione sia a livello individuale che sociale (Vaughan, 2013).

Di seguito è riportato un video che spiega la teoria di Jung dalla serie Archetypes of Awakening, che applica una prospettiva junghiana alla comprensione delle nostre polarità ombra collettive, evidenziate da livelli senza precedenti di crisi di salute mentale, tra gli altri problemi sociali.

2. La psicosintesi di Roberto Assagioli

Il fondatore della psicosintesi, il dottor Roberto Assagioli, era un contemporaneo di Freud e Jung e uno psicoanalista esperto. Ha descritto la psicosintesi come una psicologia del sé nel suo senso transpersonale più olistico.

La psicosintesi mira alla piena integrazione dell'essere umano in linea con i suoi valori personali, comprese le questioni spirituali dell'anima e dello spirito, insieme alle esperienze fisiche ed emotive, ai pensieri e ai processi mentali.

Secondo l’Istituto di Psicosintesi (2020, par. 2), è l’azione di prestare attenzione a questo senso di sé più integrale – che include sia l’unicità personale che il transpersonale – che si trova al centro della pratica della psicosintesi.

Questo breve video del fondatore dell'istituto spiega in poche parole l'approccio.

3. Teoria olotropica di Stan Grof

Abbiamo già menzionato Stan Grof sopra. Dopo i suoi primi esperimenti di ricerca con l’LSD, Grof (2013) ha sviluppato una nuova teoria dello sviluppo umano incentrata su un importante sottogruppo di NSC che ha chiamato esperienze olotropiche, ovvero esperienze che ci muovono verso la completezza.

Grof ha proposto che ognuno di noi fa fatica a integrare il trauma del processo di nascita, che sebbene non venga ricordato consciamente, è impresso inconsciamente nel nostro sistema nervoso. Scoprì queste esperienze durante la sua ricerca sull'LSD e, seguendo le leggi sulla pianificazione delle droghe degli anni '60, sviluppò un metodo per accedervi senza droghe utilizzando la respirazione olotropica.

Il suo approccio ha radici antiche nell'autoindagine vedica, nella guarigione sciamanica e nella medicina energetica tradizionale cinese. Chiama queste tecnologie del sacro che inducono una morte e rinascita psicospirituale (Grof, 2000) durante le sessioni di respirazione olotropica.

Grof (2000) ha proposto che lo studio sistematico delle esperienze olotropiche potrebbe fornirci una nuova mappa della psiche umana che cambierebbe radicalmente la nostra comprensione della coscienza per integrare la teoria cosmologica della fisica delle alte energie.

Puoi saperne di più in questo video della sua conferenza di 50 minuti sull'argomento tenuta alla Science and Nonduality Conference nel 2013.

4. La teoria integrale di Ken Wilber

Ken Wilber è un filosofo controverso che ha trascorso anni lavorando da solo al di fuori del mondo accademico per produrre la sua teoria integrale: una grande teoria storicamente fondata, evolutiva, di tutto che ha tanti aderenti appassionati quanto critici rigorosi (Cortright, 2013).

Wilber propone che siamo sull’orlo della prossima rivoluzione nella coscienza umana e che ci stiamo muovendo verso una società integrale che includa tutte le precedenti forme di organizzazione umana, da quella mitica/religiosa a quella agraria, scientifica e postmoderna, rispettandole ma sostituendole tutte (Combs, 2013).

La psicologia transpersonale si allinea con questa visione. Ad esempio, molti psicologi transpersonali si formano in antiche modalità di guarigione caratteristiche delle società mitiche/religiose (ad esempio, la meditazione), abbracciando anche la scienza moderna (ad esempio, la ricerca neuroscientifica che indaga sulla meditazione) e i valori postmoderni (insegnando tecniche di meditazione attraverso le divisioni nazionali ed etniche utilizzando app per telefoni cellulari).

La teoria integrale della coscienza di Wilber (1997) è strutturata da quattro quadranti della realtà costruiti da oloni, una serie di livelli, linee di sviluppo e stati di coscienza. Le sue idee si ispirano fortemente al lavoro di Arthur Koestler e al lavoro di Abraham Maslow sull’autorealizzazione.

Se vuoi approfondire, guarda questo video, che spiega la teoria della realtà integrale di Wilber.

3 libri affascinanti sull'argomento

C'è una vasta letteratura disponibile, quindi ho scelto tre dei libri più completi e scientificamente fondati nell'area per ulteriori letture.

1. Introduzione alla psicologia transpersonale – Paul F. Cunningham

Paul F. Cunningham, PhD, è professore emerito di psicologia alla Rivier University di Nashua, nel New Hampshire, e ha prodotto il primo libro di testo del settore rivolto principalmente agli studenti di psicologia.

Per coloro che desiderano approfondire quest’area della ricerca psicologica in rapida evoluzione, questo libro fornisce un’introduzione accessibile ma scientificamente rigorosa al campo.

Trova il libro su Amazzonia .

2. Il Manuale Wiley-Blackwell di psicologia transpersonale – Harris L. Friedman e Glenn Hartelius

Questa è la raccolta più completa di articoli di ricerca e saggi nel settore.

Si tratta di un corposo tomo di 686 pagine suddiviso in sezioni sulla teoria transpersonale, metodi di ricerca, esperienze, modalità di guarigione ed educazione.

È una lettura essenziale per professionisti e ricercatori seri.

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3. Psicologia del futuro: lezioni dalla ricerca moderna sulla coscienza - Conte Stanislav

Questo libro di testo è un’introduzione e un riassunto del lavoro di Grof nella psicologia transpersonale e negli studi sulla coscienza.

Propone una nuova cartografia radicale della psiche umana che integra il cambiamento nella visione del mondo basata sulle scoperte della fisica delle alte energie.

Grof propone l'integrazione delle tecnologie del sacro come modalità di guarigione transpersonale nella cura della salute mentale contemporanea.

Trova il libro su Amazzonia .

Risorse da PositivePsychology.com

Molti articoli del nostro blog toccano la psicologia transpersonale, tra cui:

• Terapie artistiche espressive: 15 attività e tecniche creative
• Meditazione Maranasati: come praticare la consapevolezza della morte
• 22 test di autorealizzazione

Puoi anche scaricare questi tre fogli di lavoro gratuiti per aiutare a coltivare un senso espanso dell'essere e della connessione caratteristici delle esperienze transpersonali.

Foglio di lavoro Connessioni silenziose

Silent Connections è un esercizio di gruppo che costruisce connessioni silenziose non verbali esercitando la consapevolezza consapevole. Questo semplice esercizio dimostra come coltivare una consapevolezza transpersonale del nostro ambiente e degli altri senza ricorrere al pensiero e al linguaggio.

Foglio di lavoro per il gioco della natura

Il foglio di lavoro Gioco con la Natura ti invita a fare una passeggiata consapevole nella natura per coltivare un senso più profondo di connessione con l'ambiente naturale.

Amare gli altri, foglio di lavoro migliore

Loving Others, Better aiuta a costruire relazioni più positive con gli altri utilizzando l’apprezzamento, l’integrità e il perdono basati su un senso espanso di sé come profondamente interconnesso con l’altro.

17 Esercizi di Psicologia Positiva

Se stai cercando modi più basati sulla scienza per aiutare gli altri a migliorare il loro benessere, dai un'occhiata a uporabnapsihologija.com per i professionisti. Usali per aiutare gli altri a prosperare e prosperare.

Un messaggio da portare a casa

I ricercatori di psicologia transpersonale continuano a indagare sulle esperienze umane non ordinarie nel tentativo di espandere la nostra comprensione della coscienza umana e del potenziale di guarigione della meditazione, della terapia assistita da psichedelici, delle terapie artistiche espressive, del lavoro sui sogni e del respiro.

Dato che le terapie esperienziali sono difficili da rendere operative per test scientifici rigorosi, la psicologia transpersonale è spesso considerata un’attività marginale eccentrica dagli psicologi più scientifici.

Tuttavia, gli sviluppi delle neuroscienze in grado di misurare i cambiamenti nelle onde cerebrali e altri indicatori neurofisiologici hanno fornito la prova che attività come la meditazione creano cambiamenti nella struttura del cervello e in altri segni vitali. Il problema è che i meccanismi alla base di questi cambiamenti rimangono un mistero. Possiamo vedere qualcosa che accade, ma non sappiamo come accade.

La ricerca sugli studi sulla coscienza continua e gli approcci transpersonali rimangono popolari, forse perché ci aiutano a dare un significato alle esperienze di vita difficili, il che è una componente vitale della guarigione psicologica.

Ci auguriamo che ti sia piaciuto leggere questo articolo. Non dimenticare di uporabnapsihologija.com.