Come accettare l'impermanenza della vita: una visione buddista

Approfondimenti chiave

• Abbracciare l’impermanenza implica riconoscerlo
• La consapevolezza dell’impermanenza incoraggia a vivere nel presente, riducendo l’attaccamento
• Praticare la consapevolezza

L'unica cosa di cui possiamo essere sicuri nella vita è che tutto cambia, spesso riassunto nella frase familiare: anche questo passerà.

Accettare che tutte le circostanze sono soggette a cambiamento, sia dal male al meglio che dal bene al peggio, ci aiuta a gestire gli alti e bassi della vita.

Per i buddisti, la realtà del cambiamento continuo è una delle caratteristiche della nostra esistenza umana ed è spesso tradotta dal termine pali anicca come impermanenza (Nyanaponika Thera, 2006).

Questo articolo discuterà il significato dell'impermanenza e la sua importanza per il Buddismo. Spieghiamo come puoi progettare la tua vita per accogliere l'impermanenza e migliorare il tuo benessere generale di fronte agli inevitabili cicli di perdita e cambiamento.

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Qual è il significato dell'impermanenza?

L’impermanenza si riferisce alla natura incerta e temporanea di gran parte di ciò che consideriamo realtà. Tuttavia, nonostante la realtà del cambiamento continuo, spesso investiamo erroneamente in molteplici aspetti della vita come se fossero fissi e certi, come le nostre relazioni, il lavoro, il reddito e l’abitazione.

Aspettarsi che le circostanze temporanee rimangano permanenti intensifica il dolore e la sofferenza della perdita, del dolore, del rifiuto e della delusione quando si verifica il cambiamento.

Tuttavia, quando indaghiamo sulla natura della realtà, scopriamo che le cose cambiano costantemente, anche quelle che a occhio nudo appaiono solide e permanenti. Ad esempio, la tua casa può sembrare solida, ma senza manutenzione e cura continue si deteriorerà, si decomporrà e si sgretolerà, per poi tornare alla terra.

Riconoscere la natura onnipervadente dell’impermanenza può innescare l’ansia per la natura incerta e imprevedibile della vita. Tuttavia, secondo il Buddismo, accettare l’impermanenza può anche essere liberatorio perché ci apre a un mondo di infinite possibilità (SN 36.9).

È utile ricordare la realtà dell’impermanenza durante il dolore, l’afflizione e altre prove, comprendendo che anche queste cambieranno (SN 22.102).

Impermanenza nel Buddismo

Per i buddisti, la realtà del mondo fenomenico che sperimentiamo attraverso i cinque sensi cambia costantemente.

Il Buddha insegnò che il mondo fenomenico è transitorio e cambia in base a cause e condizioni, come i cicli di creazione e distruzione della natura, il ciclo della vita umana, le relazioni e persino la storia con l’ascesa e la caduta di diverse culture.

Per i buddisti, la mancanza di consapevolezza dell’impermanenza del mondo fenomenico è causata dall’ignoranza (Nhat Hanh, 2015). A sua volta, l’ignoranza provoca attaccamento, brama e attaccamento che portano alla sofferenza (Chodron, 2000). Il Nirvana è uno stato mentale libero dalla sofferenza e si riferisce all'estinzione del fuoco del desiderio personale che alimenta l'attaccamento (Thanissaro Bhikkhu, 2011). Raggiungere il nirvana è necessario per l'illuminazione.

Una mente illuminata percepisce sia l’impermanenza del mondo fenomenico, chiamata verità convenzionale o relativa, sia la verità assoluta o ultima, che è alla base della nostra esperienza convenzionale della realtà. La verità ultima si riferisce alla legge dharmica spiegata dagli insegnamenti del Buddha ed è permanente e non legata al tempo. La percezione della verità ultima è il risultato di un'ampia formazione accademica e della coltivazione della visione profonda nella meditazione.

Per i buddisti Mahayana, questo insegnamento è chiamato le Due Verità. Questa è stata un’aggiunta tardiva al Buddismo e non si basa sui discorsi originali del Buddha nel canone Pali (Thanissaro Bhikkhu, 2020).

Pertanto, rimane un certo dibattito tra i primi buddisti o Theravadin (praticati in culture buddiste come Sri Lanka, Tailandia e Myanmar) e i successivi buddisti Mahayana (praticati in culture buddiste come Cina, Tibet, Corea e Giappone) su come spiegare il significato dell'impermanenza.

Tuttavia, la distinzione tra le Due Verità onora la realtà sia della verità relativa che di quella ultima, piuttosto che privilegiare un tipo di verità rispetto all’altro. Questa è una differenza fondamentale tra la visione indù e quella buddista dell’impermanenza.

Gli yogi indù ritengono reale solo l'assoluto o l'eterno e considerano irreale tutto ciò che è impermanente. Per i buddisti, sia la verità relativa che quella ultima sono reali.

Nel video qui sotto, la monaca e insegnante buddista Pema Chodron descrive il suo primo incontro con la comprensione buddista dell'impermanenza come studentessa del Mahayana tibetano e come ha imparato a rilassarsi con essa, soprattutto in relazione alla sua mortalità.

Significato buddista della vita

Per i buddisti, tutti gli esseri senzienti partecipano a un processo ciclico di vita, morte e rinascita chiamato la ruota del samsara (Nhat Hanh, 2015). Lo scopo della vita è raggiungere la libertà da questo processo ciclico di sofferenza raggiungendo il nirvana o l'illuminazione (Nhat Hanh, 2021).

Siddhartha Gautama, che divenne il Buddha nell'antica India intorno al 528 a.C., insegnò per primo il metodo per ottenere la liberazione dalla sofferenza basato sulle Quattro Nobili Verità. La completa realizzazione delle Quattro Nobili Verità porta all'illuminazione o alla Buddità (Dalai Lama, 1998).

Per un resoconto affascinante della vita del Buddha e dei suoi insegnamenti fondamentali, potresti voler guardare questo film documentario narrato da molte autorità del Buddismo, incluso il Dalai Lama. È un lungometraggio completo piuttosto che un conciso riassunto, quindi dovrai prenderti il ​​tempo, ma ne vale la pena!

Quattro Nobili Verità

Dopo la sua illuminazione, il primo insegnamento che Buddha diede ai suoi discepoli quando girarono la ruota del dharma* furono le Quattro Nobili Verità (Dalai Lama, 1998).

Queste verità appartengono al regno della verità ultima e sono velate dalla mancanza di comprensione causata dall'ignoranza. Tuttavia, data la realtà relativa dell’impermanenza, noi esseri umani possiamo trasformare la nostra ignoranza in consapevolezza attraverso la coltivazione della saggezza nella meditazione (Nhat Hanh, 2015).

Le Quattro Nobili Verità possono essere riassunte come segue.

• La verità che la vita è sofferenza
• La verità sulle cause della sofferenza
• La verità della cessazione della sofferenza
• La verità del percorso verso la cessazione della sofferenza, chiamato il Nobile Ottuplice Sentiero

In questo video , lo psicoterapeuta Dr. Miles Neal descrive ogni elemento del primo insegnamento del Buddha delle Quattro Nobili Verità e spiega come coltivare l'intuizione attraverso la meditazione porta alla pace e alla libertà psicologica.

* La ruota del dharma o dharmachakra è spesso raffigurata nei templi buddisti da una ruota a otto raggi. Ciò contrasta con la ruota del samsara e si riferisce al Nobile Ottuplice Sentiero fuori dalla sofferenza e fuori dal samsara.

Felicità del buddismo

Per i buddisti, la felicità consiste nella libertà dalla sofferenza (spesso chiamata anche liberazione, illuminazione o nirvana), che si traduce in pace e serenità permanenti.

Ciò contrasta nettamente con il godimento temporaneo dei piaceri dei sensi, spesso definito felicità nell’Occidente secolare (Chodron, 2000).

In addition to cultivating the realization of the Quattro Nobili Verità, Buddhists also cultivate happiness through meditation on the Four Brahma Viharas (also called the four divine abodes or the four immeasurables). These are metta (loving-kindness), karuna (compassion), mudita (appreciative joy), and uppekha (equanimity; Feldman, 2017).

Praticare i Quattro Brahma Vihara coltiva emozioni sane, mentre riflettere sulle Quattro Nobili Verità coltiva saggezza e intuizione. La combinazione di queste pratiche è particolarmente potente e aiuterà a sviluppare la pace interiore e, infine, la libertà dalla sofferenza (Nyanatiloka Mahathera, 1969).

Per una chiara spiegazione dei quattro Brahma Vihara, guarda il video introduttivo del Dr. Doug Smith alla storia e al significato di queste pratiche e alla loro importanza per il buddismo primitivo.

Anicca, Dukkha e Anatta

Il Buddha spiegò anche che l'esperienza umana del mondo fenomenico è caratterizzata dalle Tre Caratteristiche dell'Esistenza, come segue.

1. Anicca si riferisce alla natura impermanente e in continua evoluzione della realtà fenomenica. La realtà dell’impermanenza si applica sia agli esseri inanimati che a quelli animati – a tutti gli elementi, alla vita vegetativa e agli esseri senzienti, come gli animali e gli esseri umani.
   Come esseri umani, anicca significa che siamo soggetti al ciclo continuo di vita, morte e rinascita: invecchiamento, malattia e morte. Tuttavia, godiamo anche della continua possibilità di trasformazione e liberazione dalla sofferenza (Nyanaponika Thera, 2006).
2. Dukkha si riferisce alla persistente insoddisfazione causata dall'ignoranza di anicca, che porta alla brama e all'attaccamento. Ciò riguarda solo gli esseri senzienti, non gli elementi naturali o la vita vegetale.
   La continua insoddisfazione derivante dall’attaccamento, dalla brama e dall’attaccamento dovuta al desiderio che le cose siano diverse è causata dall’ignoranza e può essere eliminata attraverso la visione profonda dell’impermanenza (Nhat Hanh, 2015).
3. Anatta si riferisce alla nostra errata identificazione con il senso di un sé permanente o ego, che è illusorio. Anatta è spesso tradotto come non-sé, in riferimento all’insegnamento del Buddha sull’origine dipendente e sull’interconnessione di tutti i fenomeni.
   Anatta means that nothing has a boundaried material identity, not even our own sense of self. Instead, everything is related and depends upon everything else (Nhat Hanh, 2015).

Secondo i buddisti, quando esaminiamo la natura dell’io’ in meditazione e cerchiamo di determinarne l’essenza, non troviamo nulla che sia permanente o identificabile solido. Invece, ciò che consideriamo un solido senso di me è una successione di momenti in continua evoluzione privi di esistenza propria.

Il senso di un io fisso o di me è un'illusione causata dall'ignoranza (AN 4.49). Quando coltiviamo la consapevolezza nella meditazione, acquisiamo una visione del nostro senso di sé come un processo dinamico e interdipendente piuttosto che materialmente indipendente, fisso e solido (Smith, 2010).

La consapevolezza delle tre caratteristiche dell’esistenza – anicca, dukkha e anatta – rivela come la realtà ci offra continue possibilità di trasformazione e cambiamento.

La legge dell'impermanenza

Chiamata il primo sigillo del dharma, la legge dell'impermanenza indica che tutte le cose condizionate hanno un inizio, una metà e una fine (Nyanaponika Thera, 2006). Sorgono, si evolvono in uno stato di cambiamento continuo e cessano di esistere. Sebbene la maggior parte di noi possa apprezzarlo a livello intellettuale, il Buddha insegnò che una visione profonda della legge dell’impermanenza dissolve tutti gli attaccamenti che sono causa di sofferenza (SN 22.102).

Pertanto, la legge dell’impermanenza è sia una buona che una cattiva notizia. La cattiva notizia è che nulla di ciò che ci piace rimane lo stesso. Cambia e finisce. La buona notizia è che la sofferenza causata dal nostro attaccamento alle cose condizionate può essere trasformata anche attraverso lo studio e la meditazione.

La legge dell'impermanenza also underpins what Thich Nhat Hahn (2015) called interbeing, which refers to the Buddha’s teaching on the 12 links of dependent origination. This explains the interconnectedness of all things, including our human experience of our bodies, minds, thoughts, emotions, and perceptions. Impermanenza drives the dynamic process of interbeing.

In this short video below, Thich Nhat Hanh describes how impermanence is linked to the Buddhist teaching of emptiness and how impermanence relates to interbeing and, paradoxically, the fullness of life.

Come accettare l'impermanenza della vita

La chiave per accettare l’impermanenza della vita è apprezzarla momento presente in tutta la sua pienezza. Come descrive Pema Chodron nel video qui sopra, ogni momento passa e non si ripeterà mai. La vita è un susseguirsi di istanti, una catena di nascite e morti, che viene amplificata nel ciclo di vita e morte che i buddisti chiamano samsara.

Quando impariamo ad accettare l'impermanenza della vita, ogni momento diventa più prezioso man mano che ci rendiamo conto della sua natura fugace. Ogni forma di vita diventa più preziosa man mano che ci rendiamo conto della vulnerabilità di tutta la vita invecchiamento , malattia, infortunio e morte.

Potremmo anche renderci conto che ogni nuovo giorno potrebbe essere l'ultimo e quindi viverlo al massimo, senza indulgere in cose insensate. edonismo che alla fine porta alla sofferenza, ma con piena consapevolezza di ogni momento che passa (Chodron, 2000).

Un breve pratica della respirazione consapevole può essere il primo passo per apprezzare e accettare l’impermanenza. La psicoterapeuta Elaine Smookler (n.d., paragrafo 8) del Centre for Mindfulness Studies di Toronto suggerisce il seguente metodo per accettare il ruolo cruciale che l'impermanenza ha nel vivere pienamente:

Prova questa pratica e nota se ti aiuta a sentirti più presente:

1. Presta particolare attenzione al respiro che entra.
2. Nota le sensazioni fisiche della respirazione.
3. Continua a prestare attenzione all’inspirazione. Nota che sei qui, proprio ora.
4. Sposta la tua attenzione alla sensazione del respiro che lascia il corpo.

In this basic act of breathing in and out, we have the experience of impermanence. Our breath comes in, our breath goes out. If we try to hold on to either, we die.

Questa semplice pratica ci ricorda che l'accettazione dell'impermanenza non deve condannarci a un perpetuo stato di ansia riguardo all'incertezza della nostra esistenza, ma può invece aiutarci ad apprezzare la realtà della continua possibilità evidente in ogni ciclo del respiro.

In my blog post on the Consapevolezza della morte , spiego anche come l'apprezzamento dell'impermanenza della vita possa migliorare la nostra qualità di vita e soprattutto le nostre relazioni. Discutendo della consapevolezza della morte, il Buddha disse:

Le persone, a parte i saggi, non si rendono conto che “noi in questo mondo dobbiamo morire tutti” (e, senza rendersene conto, continuano i loro litigi). I saggi se ne rendono conto e così le loro liti cessano (Dhammapada, n.d./300, versetto 6).

Quando rimaniamo consapevolmente attenti alla possibilità della morte, combattere e litigare per le cose sembra banale. Di conseguenza, le nostre relazioni migliorano.

Potresti provare uno dei meditazioni sulla consapevolezza della morte raccomandato nel mio articolo per coltivare l'accettazione dell'impermanenza della vita. Lungi dall’essere morbose, queste pratiche possono paradossalmente aumentare il nostro senso di gratitudine per la vita e la gioia di vivere. Tuttavia, dovrebbero essere affrontati con cautela se stai soffrendo per una perdita recente.

Come progettare la nostra vita per l'impermanenza

L'integrazione degli approfondimenti da scienza della spiritualità nella psicologia moderna ha dato origine a molte terapie e interventi che possono sostenere il benessere di fronte all’impermanenza.

La flessibilità psicologica è la chiave per progettare la nostra vita per l’impermanenza ed è una pietra angolare della maggior parte degli interventi basati sulla consapevolezza, in particolare Terapia dell'accettazione e dell'impegno (ATTO; Hayes

Gran parte del dolore che proviamo nella vita è inevitabile. Tuttavia, la sofferenza può essere ridotta quando coltiviamo l’accettazione dell’impermanenza, impariamo a smettere di resistere e apprezziamo che il momento passerà piuttosto che utilizzare strategie di evitamento che si aggrappano a come vorremmo che le cose fossero (Harris, 2008).

Sebbene ACT si riferisca a un intervento terapeutico, può anche essere utilizzato come forma di auto-aiuto per orientarsi attraverso gli inevitabili alti e bassi della vita. Dai un'occhiata al nostro Articolo ACT con 21 fogli di lavoro utili , che può aiutare a sviluppare la flessibilità psicologica necessaria per abbracciare l’impermanenza.

Accettare l’imperfezione è anche la chiave per progettare la nostra vita per l’impermanenza. Il mio articolo su Lo stile di vita Wabi Sabi spiega come apprezzare le imperfezioni causate dall'impermanenza può migliorare la nostra connessione con il momento presente utilizzando metodi che affondano le loro radici nella cerimonia del tè Zen praticata in Giappone (Kempton, 2018).

Infine, qualsiasi tipo di pratica di consapevolezza ti aiuterà a sviluppare la flessibilità e la resilienza necessarie a progettare la tua vita per l’impermanenza.

5 citazioni sull'impermanenza

La percezione dell'impermanenza, bhikkhu, sviluppata e praticata frequentemente, rimuove tutta la passione sensuale, rimuove tutta la passione per l'esistenza materiale, rimuove tutta la passione per il divenire, rimuove tutta l'ignoranza, rimuove e abolisce ogni presunzione di 'Io sono'.

Budda, SN 22.102

I cinque aggregati, monaci, sono anicca, impermanenti; tutto ciò che è impermanente è dukkha, insoddisfacente; qualunque cosa sia dukkha, cioè senza attaa, il sé. Ciò che è senza sé, non è mio, ciò che non sono, non è il mio sé. Così dovrebbe essere visto dalla perfetta saggezza così come realmente è. Chi vede con perfetta saggezza, così com'è realmente, la sua mente, non afferrando, è distaccata dalle macchie; è liberato.

Buddha, SN 22.45 (come citato in Nyanaponika Thera, 2006)

Non è l’impermanenza che ci fa soffrire. Ciò che ci fa soffrire è volere che le cose siano permanenti quando non lo sono.

Thich Nhat Hanh, 2015, pag. 132

L’impermanenza è un principio di armonia. Quando non lottiamo contro di esso, siamo in armonia con la realtà.

Pema Chodron, 2000, pag. 78

Il concetto si chiama vita wabi-sabi, come il fiore di ciliegio, è bello per la sua impermanenza, non malgrado ciò, più squisito per l'inevitabilità della perdita.

Peggy Orenstein, 2008, pag. 126

Un messaggio da portare a casa

Sebbene l’insegnamento buddista sull’impermanenza possa essere inquietante, è anche la pietra angolare della possibilità di trasformazione psicologica.

L’impermanenza è facilmente testimoniata nei cicli di vita e morte che ci circondano nel regno vegetale e animale e nell’ascesa e caduta delle civiltà nel corso della storia umana. È evidente anche nel cambiamento delle formazioni geologiche e, naturalmente, nel cambiamento climatico.

La profonda consapevolezza della realtà dell’impermanenza può aiutarci a prendere meno sul personale gli alti e bassi della vita, in particolare le tragedie, le perdite, le delusioni e i rifiuti che tutti sopportiamo in momenti diversi.

Tuttavia, la realtà dell’impermanenza è cruciale anche per la trasformazione personale, la guarigione e il cambiamento creativo. La consapevolezza dell’impermanenza può aiutarci ad apprezzare le possibilità offerte dai numerosi percorsi verso lo sviluppo personale che conducono a uno stile di vita più appagante.

Ci auguriamo che ti sia piaciuto leggere questo articolo. Non dimenticare di uporabnapsihologija.com.