Cos'è il perdono? (9 vantaggi basati sulla scienza)

Approfondimenti chiave

• Il perdono promuove la guarigione emotiva, riducendo lo stress
• Praticare il perdono migliora le relazioni attraverso l’empatia
• Imparare a perdonare è un processo che può portare alla crescita personale

Se il perdono è divino, bisogna essere santi?

Il perdono è roba da eroi di tutti i giorni, la misura ultima della pace interiore.

Può essere una forma di aikido emotivo, in cui disarmiamo il nostro avversario percepito con pazienza e calma ed esigiamo la più grande forma di vendetta dichiarando la pace, anche se solo interna.

Errare è umano, perdonare è divino.

Alessandro Papa

Il perdono è una scelta che si fa ancora e ancora. Può essere una nuova prospettiva o una sana distanza; come una stanza tranquilla con vista sul mondo della complessità e del conflitto.

Il perdono può essere un dono a te stesso o agli altri, può essere qualcosa che ricevi, ma può anche essere una qualità che descrive una relazione in cui bisogna essere capaci di perdonare se stessi per perdonare gli altri.

Amava che accadesse.

Marco Aurelio

Se la speranza ti mette le ali, il perdono sarà spesso ciò di cui avrai bisogno per decollare. Essendo un aspetto della resilienza e una misura di flessibilità psicologica, il perdono è meglio coltivarlo come pratica continua.

Spesso è difficile prevedere quali trasgressioni o vecchi fattori scatenanti possano farci sentire risentiti e arrabbiati, quindi è utile applicare il balsamo del perdono come misura preventiva, come una forma di investimento in noi stessi e in un futuro più pacifico.

Si può diventare più indulgenti ma, come tutte le soluzioni positive, ciò richiede uno sforzo sostenuto e un significativo investimento di energia se vogliamo muoverci nella direzione di un cambiamento duraturo.

Prima di continuare, abbiamo pensato che potrebbe interessarti uporabnapsihologija.com. Questi esercizi basati sulla scienza non solo miglioreranno la tua capacità di comprendere e lavorare con le tue emozioni, ma ti daranno anche gli strumenti per promuovere l'intelligenza emotiva dei tuoi clienti, studenti o dipendenti.

Cos'è il perdono? (E cosa non è, comprese le definizioni)

Perdono è spesso definito come un processo interno individuale e volontario di lasciar andare sentimenti e pensieri di risentimento, amarezza, rabbia e bisogno di vendetta e punizione verso qualcuno che crediamo ci abbia fatto un torto, compresi noi stessi.

La nostra capacità di perdono è una parte della natura umana che si è evoluta nel processo di selezione naturale e, secondo la scienza evoluzionistica, si è sviluppata allo stesso modo della nostra tendenza alla vendetta.

Sia il perdono che la vendetta sono istinti sociali che hanno risolto i problemi degli esseri umani ancestrali. Sebbene entrambi questi siano aspetti fissi della natura umana, queste capacità possono essere alterate, il che ci dà la speranza di poter rendere il mondo un luogo più indulgente e meno vendicativo (McCullough, 2008).

La migliore vendetta è non essere come il tuo nemico.

Marco Aurelio

Perdono can be initiated by different means and can be a result of changes in cognition, the offender’s behavior, the victim’s behavior, willful decision, emotional experience or expression, spiritual experience, or any combination of those. Some of us are more forgiving than others and forgiveness can be conceptualized as a personality trait or as an aspect of more complex enduring quality like resilience.

Esistono diverse definizioni di perdono che ne enfatizzano diversi aspetti e rappresentano molti dei modelli esistenti di comprensione e di approccio al perdono.

Perdono basato sulle decisioni

DiBlasio (1998) enfatizza il processo decisionale intenzionale e il perdono basato sulla forza di volontà:

Il perdono basato sulla decisione è definito come il lasciar andare cognitivamente il risentimento, l’amarezza e il bisogno di vendetta. Tuttavia, non è sempre la fine del dolore emotivo e del dolore. Il perdono qui è visto come un atto di volontà, una scelta di lasciare andare o trattenere. Le persone possono separare i pensieri di risentimento e amarezza dai sentimenti di dolore.

Il modello decisionale di DiBalsio riguarda il rilascio cognitivo del risentimento e dell’amarezza, ma non tiene conto dei sentimenti feriti che spesso persistono dopo che è stata fatta la scelta.

Perdono cognitivo

Un'altra definizione cognitiva di perdono si basa sulla prospettiva che vede le trasgressioni come violazioni delle strutture cognitive, come ad esempio le credenze (Gordon et al., 2005). Un approccio cognitivo al perdono impiega la terapia cognitiva standard e interventi di terapia psicodinamica per aiutare le persone a cambiare le proprie cognizioni.

Uno di questi esempi è il modello cognitivo di Thompson, Snyder, Hoffman e Rasmussen et al. (2005). Hanno proposto una definizione di perdono come:

l’inquadramento di una trasgressione percepita in modo tale che le proprie risposte al trasgressore, alla trasgressione e alle conseguenze della trasgressione siano trasformate da negative a neutre o positive. La fonte della trasgressione, quindi l’oggetto del perdono, può essere se stessi, un’altra persona o più persone, o una situazione che si considera fuori dal controllo di qualcuno come una malattia, il destino o un disastro naturale.

Perdono emotivo

Worthington (2006) ha definito il vero perdono come qualcosa che accade solo quando può verificarsi il perdono emotivo perché è necessaria la sostituzione emotiva.

Quando il perdono emotivo è completo, la persona avrà sostituito le emozioni negative associate alla mancanza di perdono come rabbia, risentimento e vendetta con emozioni positive come empatia, compassione, simpatia e amore altruistico.

Sostengono che il cambiamento nel perdono emotivo, quando inizia e si avvia verso il completamento, si rifletterà in modo più accurato nei cambiamenti delle emozioni, non nei cambiamenti nei pensieri, nelle motivazioni o nel comportamento, sebbene anche questi si verifichino spesso.

Perdono as a Process

Infine, Enright e Fitzgibbons (2015) ritengono che tutti e tre gli aspetti del perdono debbano cambiare, vale a dire cognitivo, affettivo e comportamentale, affinché una persona voglia perdonare completamente.

Sostengono che una persona deve avere una forma di disponibilità emotiva a perdonare prima che sia probabile che sia ricettiva al perdono. Il processo di perdono può assumere molte forme e coinvolge alcuni dei seguenti aspetti: coltivare l’accettazione e l’empatia, l’assunzione di prospettive e la ricerca di benefici.

Ad esempio, una persona può decidere di riscrivere la storia della trasgressione in un diario utilizzando uno o più di questi approcci e quindi alleviare la rabbia e consentire la guarigione emotiva (McCullough, Root,

Cosa non è il perdono

Perdono is not pardoning, condoning, excusing an offense or forgetting about it. It is also not the same as reconciliation although that can occur as part of the forgiveness process.

Alcuni sostengono anche che il perdono decisionale e le sue molteplici forme possono talvolta essere confuse con il perdono (Worthington

Il vero perdono, tuttavia, è un processo individuale e interno e l’amministrazione della giustizia è solo una soluzione esterna a un evento interno che raramente soddisfa le complessità coinvolte nel processo.

Anche la tolleranza della situazione o qualsiasi forma di negazione e soppressione delle emozioni che creano più stress non sono forme efficaci di coping e perdono. La grazia è un concetto giuridico come l'amministrazione della giustizia e inoltre non costituisce perdono.

Infine, la condonazione che giustifica l’offesa, e la scusa che implica lo spostamento della colpa, non sono altro che forme di autoinganno che incoraggiano un più profondo senso di vittimismo (McCullough,

La psicologia del perdono

Perdono is a complex psychological construct and researchers who study forgiveness stress different aspects of it when they formulate their theories.

Sebbene il perdono possa essere inteso come una risposta situazionale e come un’abilità che può essere appresa, è anche influenzato in larga misura da un aspetto della propria personalità e come tale definito tratto del perdono.

Alcuni di noi sono semplicemente più indulgenti di altri e la psicologia attribuisce questo alle differenze di personalità e ad altre qualità istituzionali che tendono a essere stabili nel tempo.

Perdono di stati e tratti

In alcuni studi è stato scoperto che i cinque grandi tratti della personalità di nevroticismo, coscienziosità, estroversione, apertura e gradevolezza sono collegati al perdono.

La gradevolezza e il nevroticismo erano fortemente correlati al perdono e si è scoperto che tutti, tranne l'apertura, si riferiscono a una disposizione implacabile o indulgente (Worthington, 2006).

Oltre ai Big Five, una serie di altre qualità disposizionali influenzano il perdono e includono credenze, valori e atteggiamenti relativamente stabili. Worthington suggerisce che se vogliamo diventare più indulgenti, dovremmo cercare di cambiare le nostre qualità identitarie.

Per fornire un obiettivo di intervento, suggerisce di iniziare con le qualità legate al sé e di lavorare innanzitutto sulla stabilità della nostra autostima, per poi modificare gli atteggiamenti di orgoglio e aumentare l'umiltà.

Si può anche cercare di modificare le disposizioni affettive di rabbia, ostilità, aggressività e vendetta, nonché le qualità relazionali, in particolare quelle che influenzano il tono emotivo di una relazione (2006).

Si dice che le persone abbiano un'indole spietata quando non sono in grado di perdonare in diverse situazioni e nel tempo. Sebbene questa predisposizione possa essere dovuta tanto alla natura quanto all'educazione, una disposizione spietata può essere distinta in due tipi: una persona che porta rancore o una persona vendicativa (Worthington, 2006).

Indole di portare rancore

Le persone con una predisposizione al rancore augurano danno e sfortuna all’autore del reato ed esprimono una forma di resistenza passiva e amarezza piuttosto che ritorsione attiva e confronto diretto.

Chi porta rancore riflette sull'essere una vittima e di conseguenza sperimenta molte emozioni negative, vale a dire amarezza, risentimento, ostilità, odio, rabbia e paura.

Domina la paura di essere feriti, offesi e vittimizzati, seguita dalla rabbia associata al dolore e alla sofferenza piuttosto che alla distruzione attiva. Infine, quando è sormontata da una corrente secondaria di tristezza, la disposizione a nutrire rancore può portare alla depressione per l’incapacità di vendicarsi o di sfuggire al rancore.

Indole vendicativa

Le persone di solito non nascono vendicative, ma quelle che sono predisposte all’ostilità e alla rabbia tendono a incanalare una disposizione spietata verso motivazioni vendicative. Questi individui sono spesso iper-in sintonia con la giustizia o possono soffrire di una ferita narcisistica nel loro orgoglio.

Indole indulgente

Indole indulgente can also come about by nature and by nurture. Worthington argues that a biological disposition toward forgiveness might be apparent soon after birth.

In particolare, se il perdono è concettualizzato come una sostituzione dell'emozione negativa di mancanza di perdono con una qualsiasi delle emozioni positive e orientate verso l'altro (2006).

Modello di attaccamento adulto al sé

Un altro fattore attenuante che può influenzare la capacità di perdonare è lo stile di attaccamento, come definito da Bowlby (1969) nel suo Modello di attaccamento adulto del sé.

Sulla base del modo in cui sviluppiamo un senso di attaccamento ai nostri caregiver primari da bambini, tali disposizioni riflettono importanti strutture cognitive che probabilmente guideranno il comportamento interpersonale in età adulta (Kachadourian, Fincham,

Gli studi hanno scoperto che gli individui insicuri non si adattano quando un partner stretto li ferisce e spesso sono meno indulgenti rispetto agli individui con attaccamento sicuro (Gaines et al., 1997; Scharfe

La ruminazione è stata suggerita come un connettore tra gli affetti e i modi in cui le persone rispondono al dolore (Berry, Worthington, O’Connor, Parrott,

Le persone con attaccamento insicuro rispondono intensamente a eventi minacciosi e rimuginano sulla relazione (Mikulincer

Sensibilità

La reattività agli stimoli sensoriali è correlata sia all'introversione che all'emotività secondo Aron e Aron (1997) e Worthington e Wade (1999).

Hanno proposto che la sensibilità sia un predittore del perdono, laddove la sensibilità al rifiuto come stimolo potrebbe essere un esempio di una caratteristica della personalità correlata alla mancanza di perdono.

Stabilità dell'autostima

Sebbene Tangney, Boone e Dearing (2005) non abbiano trovato alcuna relazione significativa tra il perdono degli altri e l’autostima, Worthington suggerisce che la stabilità dell’autostima potrebbe essere più importante per il perdono rispetto alla semplice alta stima di sé (2006).

Stile ruminativo della vittima

Il contenuto dei propri pensieri, e in particolare i tipi ripetitivi di ruminazione, in genere influenzeranno se si sarà più indulgenti o più vendicativi nelle proprie motivazioni, e forse anche nelle proprie azioni.

Esistono molti tipi di ruminazione: alcuni possono essere paurosi o semplicemente ossessivi, mentre altri possono riguardare la vendetta e la risposta con rabbia.

La ruminazione è una forma di pensiero ripetitivo carico di affetti associato a pensieri automatici e intrusivi su un evento e le sue conseguenze per la persona possono interferire con le sue attività quotidiane.

Narcisismo

Emmons (2000) ha collegato il narcisismo a una personalità spietata e ha osservato che le relazioni di coloro che tendono ad essere narcisisti sono caratterizzate da diritto e mancanza di empatia.

Definito come autoammirazione caratterizzata da tendenze verso idee grandiose, esibizionismo e atteggiamento difensivo in risposta alle critiche, il narcisismo era implicato nelle difficoltà con la coltivazione del perdono.

Orgoglio

Baumeister, Exline e Sommer (1998) hanno ipotizzato che un senso di orgoglio o un elevato senso di ego provochino probabilmente gli altri a trasgredire nei loro confronti. Suggeriscono che gli individui eccessivamente orgogliosi si comportino in modi che invitano a trasgressioni che spesso comportano colpi alla loro autostima e al loro orgoglio.

Altre disposizioni affettive di valenza negativa che sono fortemente legate alla mancanza di perdono sono il tratto rabbia, il tratto paura, vergogna e senso di colpa -inclinazione, ostilità, aggressività e vendetta.

D'altra parte, i tratti emotivi orientati verso gli altri, come quelli del tratto empatico, della simpatia, della compassione e i tratti che dimostrano amore altruistico, sono fortemente associati al perdono emotivo e sono spesso coinvolti nella sua stessa definizione.

In particolare, la ricerca che ha esaminato il tratto empatico ha scoperto che l’empatia di stato media o media parzialmente la connessione tra scuse e perdono (McCullough et al., 1997). Alcuni di questi sono discussi di seguito.

Uno sguardo alla teoria e alla ricerca

Sebbene il perdono sia stato per millenni un concetto importante in molte pratiche religiose e spirituali, è abbastanza nuovo come oggetto di ricerca psicologica. Tuttavia, esistono già diversi modelli di perdono.

Baumeister, Exline e Sommer sono stati i primi a distinguere tra modelli di perdono intra e interpersonali e hanno proposto il processo di perdono su un continuum tra perdono silenzioso e sacro da un lato e perdono completo dall'altra parte dello spettro (1998).

IL modelli interpersonali di solito non coprono l'esperienza del perdono come qualcosa che avviene all'interno della persona e possono essere meglio definiti come interazioni che circondano la trasgressione.

Sapolskij (Sapolskij, modello basato sulla riconciliazione dove il focus era sui rituali di riconciliazione.

ILy argued that these rituals are based on the evolutionary theory and have been effectively used to foster repair in relationships. Sapolsky and others showed that many of the reconciliation rituals throughout history were designed to lower arousal and suggested that this could lead to forgiveness.

McCullough (2001) ha esteso il modello basato sulla riconciliazione per includere la sfera intrapersonale e ha concettualizzato il perdono come una sistema attaccamento-empatia in competizione con il rimuginante sistema giustizia-vendetta, ma pur sempre con lo scopo di governare il processo sociale.

La teoria interpersonale di Hargrave e Sells vedeva il perdono come guidato da esonero e diritto e lo ha suddiviso in fasi, anche se non necessariamente sequenziali (1997).

Le fasi di intuizione e comprensione riguardavano il riconoscimento delle dinamiche e l'identificazione delle ragioni della trasgressione. Quando avvenivano insieme, erano considerati un'esonero dell'individuo perché nel contesto familiare, ad esempio, il sistema era responsabile del problema e nessuno era colpevole.

IL third and fourth stage, more explicitly interpersonal, were a form of allowing for compensation. Here the responses of the offender would be considered, and explicit forgiving would take place including expression of forgiveness from victim to the offender as well as the offender’s response to that forgiveness.

Quello di Rusbult modello teorico dell’interdipendenza ha concettualizzato il perdono, in particolare in una relazione, come una risposta viscerale alla trasgressione caratterizzata da emozioni di rabbia e motivi di vendetta (2005). Mentre la maggior parte delle persone frena le sensazioni viscerali, le cognizioni, le emozioni e le motivazioni successive le spingono verso comportamenti pro o anti-relazione.

ILse behaviors were categorized into passive positive loyalty or passive negative neglect on one side and then active positive voice and active negative exit on the other.

Modelli di perdono intrapersonale sono esemplificati dal modello di perdono di Worthington per affrontare lo stress. Il suo primo modello era basato sul modello del condizionamento classico, in cui la sua spiegazione del perdono riguardava semplicemente il modo in cui la trasgressione provoca dolore emotivo.

Qui, il perdono è stato definito come l'attivazione di una risposta emotiva in cui l'estinzione di tale risposta sarebbe perdonante fino a quando non fosse nuovamente innescata.

IL model originally did not acknowledge the cognitive complexity, exercise of willpower or the nuances of the situation. It had eventually evolved into a comprehensive REACH model discussed below as an example of the process of forgiveness that employs multiple methods to encourage forgiveness.

Altri modelli intrapersonali che sottolineano aspetti diversi e rappresentano prospettive contrastanti sul perdono sono i seguenti:

• Flanigan afferma che coinvolge prevalentemente l'elaborazione cognitiva (1992)
• DiBlasio sostiene che il perdono decisionale è un concetto fondamentale (1998)
• Malcolm e Greenberg evidenziano gli aspetti affettivi e sottolineano il perdono emotivo (2000)
• McCullough et al., lo concettualizzano come un cambiamento motivazionale lontano dalla ritorsione e dall'alienazione e verso la riconciliazione e la buona volontà (1997)
• e infine Gordon, Baucom,

IL Process of Perdono

Perdono is a process, first and foremost.

ILre is the intrapersonal process as in letting go of anger and interpersonal forgiveness which involves the transgressor and is not always necessary.

Riconoscere che il perdono interpersonale può essere condizionato e non sempre possibile è fondamentale. Il perdono condizionato non è vero perdono perché il vero perdono è un servizio a se stessi, riguarda il nostro processo interno.

IL distinction between decisional forgiveness which is about the external process and emotional forgiveness which is about the internal letting go is very important (Worthington, & Everett, 2006). Perdono also does not work well when a person feels it wasn’t their choice to forgive, and forgiveness as a choice is discussed below.

McCullough ha descritto il perdono come un processo di cambiamento. McCollough suggerisce anche che ciò che rende il suo approccio di ricerca di benefici diverso da altri approcci (come la ricerca di empatia o l'impegno relazionale), è il focus positivo.

McCullough ha dimostrato che scrivere sui benefici delle trasgressioni interpersonali può essere una forma efficace di intervento poiché consente un’elaborazione cognitiva che facilita il perdono:

Quando i nostri partecipanti hanno scritto dei benefici o dei potenziali benefici delle trasgressioni subite di recente (un compito che hanno trovato straordinariamente facile da completare), hanno sperimentato una riduzione della motivazione all’evitamento rispetto alla benevolenza e una riduzione della motivazione alla vendetta, le motivazioni alla base del perdono. (McCullough, Radice,

ILre are several different approaches to the process of forgiveness and taking perspective has been found to be one of the most effective ways to practice forgiveness as it allows us to connect to the transgressor as a human being (McCullough, 2008). Several studies in effective communications and couples therapy support these claims.

L’approccio della comunicazione non violenta di Marshall Rosenberg spiega come definire i bisogni dell’altra parte può essere utile per imparare ad assumere la prospettiva di un altro (2003).

Allo stesso modo, il metodo di comunicazione di John Gottman sottolinea che entrambi i lati della storia sono validi e che riconoscere la prospettiva dell’altro lato può anche contribuire a facilitare il processo di perdono emotivo (1999).

La dolce misericordia è il vero distintivo della nobiltà.

Guglielmo Shakespeare

IL ability to forgive oneself or the forces of the universe (fate or God) is also an important part of cultivating forgiveness.

IL level of acceptance a person is capable of plays a critical role in how effective the process of forgiveness will be, especially since some studies show that some instances of forgiveness may involve grieving (McCullough, 2008).

Una meta-analisi di Wade, Worthington e Meyer (2005) ha identificato tre elementi comuni a tutti gli interventi di perdono efficaci, indipendentemente dal modello di intervento o dalla teoria su cui si basavano i metodi:

1. uso di più metodi per ridurre la mancanza di perdono,
2. impegnarsi nel perdono, e
3. empatizzare o sperimentare emozioni positive orientate agli altri come antidoto alla mancanza di perdono.

Infine, Webb e colleghi hanno definito il processo del perdono come un meccanismo di coping che impiega la consapevolezza e implica la riformulazione e la neutralizzazione della cattiva volontà (Webb, Phillips, Bumgarner,

ILy explained that una maggiore consapevolezza potrebbe consentire al paziente di riconoscere la tendenza alla mancanza di perdono prima e più prontamente e quindi fornire l’opportunità di utilizzare il perdono come meccanismo di coping (2013).

Quando sei alle prese con le emozioni, siano esse rabbia, mancanza di perdono o odio per te stesso, esiste una tecnica progettata per calmare la tua mente turbata.

IL S.A.F.E. Self-Compassion Technique was originally devised by Goldstein (2015).

Durante un momento difficile, questa pratica funziona per farti uscire dalla modalità pilota automatico, incoraggiandoti a riconoscere le tue emozioni così come sono, a connetterti a ciò di cui hai veramente bisogno e a riconoscere l’umanità comune dietro le tue lotte.

IL S.A.F.E. acronym stands for:

• S: Ammorbidisciti nella sensazione .
  Inspira e riconosci che la sensazione è lì. Cosa senti? Dove nel tuo corpo lo senti di più?
• UN: Permetti all'emozione di essere così com'è.
  Inspira ed espira, riconoscendo la sensazione senza resistere o aggrapparti ad essa. Prova semplicemente a lasciarlo lì.
• F: Osserva e vivi l’emozione con gentile attenzione.
  Scopri ciò di cui hai bisogno. Investiga il sentimento. Cosa ti fa credere questa sensazione riguardo a te stesso? Di cosa ha bisogno questo sentimento in questo momento?
• E: Espandi la tua consapevolezza a tutte le persone che lottano con questa emozione.
  Comprendi che condividi questa esperienza emotiva con il resto dell'umanità. Tutti soffrono e commettono errori. Non sei solo in questa sensazione. Lascia che questo ti porti un po' di conforto.

Perdono and Positive Psychology

Diversi filosofi vedono un atteggiamento di reale buona volontà nei confronti dell’autore del reato come persona come fondamentale per il perdono (Holmgren, 1993, p.34; vedi anche Downie, 1965). È questa dimensione positiva della benevolenza che colloca il perdono più fortemente come costrutto nella psicologia positiva.

Perdono in positive psychology is most often viewed as a character strength and a virtue worth pursuing for everyone who desires a greater sense of wellbeing. Uporabnapsihologija explores human strengths that help us live more satisfying and fulfilling lives (Seligman, & Csikszentmihalyi, 2000) and forgiveness is one such strength.

Di fronte a una trasgressione, quando siamo profondamente feriti o traditi da una persona cara, è facile provare odio e desiderare vendetta. È molto più difficile, però, provare benevolenza verso il trasgressore e perdonare veramente. Martin Seligman ha spiegato che le persone non perdonano perché:

• sentono che è ingiusto perdonare;
• perdonare è mostrare amore al trasgressore ma non alla vittima; E
• il perdono blocca la vendetta, che è un'emozione a cui molte persone tengono saldamente.

Sebbene queste ragioni sembrino evidenti e comprensibili, derivano in parte da idee sbagliate sul perdono. Ecco perché è fondamentale considerare la propensione umana al perdono come una forma di risposta momentanea reciproca e come una caratteristica che potrebbe descrivere una relazione.

Poiché sempre più professionisti stanno sviluppando protocolli dettagliati per gli interventi di perdono e indagando sull’efficacia di ciascuno, migliorare il funzionamento umano ottimale sta diventando importante in psicologia quanto prevenire il disagio. I vantaggi di coltivare il perdono vengono riconosciuti come importanti aree di ricerca accanto allo studio degli svantaggi della rabbia e dell’ostilità.

Gli studi applicati come la psicologia positiva sono una fonte predominante di prove sugli effetti del perdono sul benessere, soprattutto perché sono le uniche discipline che tentano di facilitare il perdono in modo specifico. Uporabnapsihologija conduce anche ricerche sul perdono, e le tendenze che attribuiscono maggiore peso all’importanza del perdono nel mantenimento e nella promozione del benessere sono in costante crescita.

Uporabnapsihologija ha focalizzato l'attenzione sui benefici del perdono e sulla coltivazione di una personalità più indulgente. Alcuni considerano il perdono un esempio di psicologia clinica positiva (Worthington, Griffin, Lavelock, 2016).

Cos’è la terapia del perdono?

Perdono has been found to be a pivotal process in helping clients resolve anger over betrayals, relieve depression and anxiety, and restore peace of mind and there is a lot of new promising research in the growing field of forgiveness therapy.

Molte persone lottano con l'incapacità di perdonare e le raccomandazioni per i professionisti che lavorano con tali individui sono che per dare buoni consigli e supporto al cliente, è necessario essere non solo obiettivi ma anche formati nella terapia del perdono.

IL important distinction between forgiveness therapy and other interventions is that forgiveness therapy may not be compatible with forms of therapy that claim to be value-free and don’t address the issues of right and wrong, justice and mercy.

Per praticare la terapia del perdono, il terapeuta deve sentirsi a proprio agio nell’affrontare questioni morali ed essere disposto ad aiutare il cliente a determinare che determinati comportamenti sono sbagliati e ingiusti mentre altri comportamenti, come la misericordia, possono in determinate condizioni essere benefici (Enright,

Perdono is the fragrance that the violet sheds on the heel that has crushed it.

Mark Twain

Una meta-analisi di diversi studi condotti da Wade, Hoyt, Kidwell e Worthington ha mostrato un’efficacia significativa degli interventi psicoterapeutici per promuovere il perdono indipendentemente dal modello utilizzato (2014).

Gli interventi cognitivi sottolineano il ruolo del nostro processo di pensiero, ma non tutte le emozioni e i comportamenti sono causati dalla cognizione cosciente. Malcolm e Greenberg descrivono la persona che perdona come capace di vedere l'offensore in un modo più complesso (2000) e ci ricordano che una persona potrebbe attribuire causalità alle situazioni.

Interventi cognitivi come Thoresen (2000) utilizzano un processo di ristrutturazione in cui il cliente costruisce una nuova narrativa sulla trasgressione, sul trasgressore e sul perdonatore. Nella terapia, il professionista porta i clienti a cambiare intenzionalmente i pensieri, che presumibilmente cambiano emozioni e comportamenti.

Un modello di terapia del perdono che pone l’empatia al centro e sottolinea il perdono emotivo è il modello di perdono REACH di Worthington basato sullo stress e teoria del coping del perdono.

Ogni passaggio di REACH viene applicato a una trasgressione target che il cliente sta cercando di modificare.

R = Ricorda il dolore
E = Empatizza con la persona che ti ha ferito
A = Fai un dono altruistico di perdono
C = Impegnarsi nel perdono emotivo sperimentato
H = Aggrappati al perdono quando sorgono dubbi (Worthington, 2006).

ILn the REACH model is applied to several other key transgressions in a client’s life. IL client is helped to grant decisional forgiveness and to experience emotional forgiveness for each transgression and for each person. Finally, becoming a more forgiving person is focused on.

In uno studio, trattamenti di gruppo basati sul perdono, incluso il modello REACH, sono stati impiegati per affrontare le ferite interpersonali e hanno dimostrato di essere benefici.

IL study examined a sample of 162 adults in a community randomly assigned to three treatment conditions 8 weeks in duration: a REACH forgiveness intervention (Worthington, 2006), a process group, and a waitlist control.

IL forgiveness-based treatment was more effective than the waitlist control across a range of forgiveness-related constructs but no more effective than the process condition. It turned out attachment avoidance and anxiety interacted with treatment type to predict certain outcomes, indicating that the REACH forgiveness model may be more helpful for promoting forgiveness with insecurely attached individuals.

Un altro esempio di terapia del perdono è la pratica contemplativa del Naikan, centrata sulla consapevolezza del pensiero gentilezza di altri. Sebbene abbia origine nella cultura spirituale giapponese, la pratica Naikan può essere introdotta come un processo secolare perché i suoi benefici non sono legati alle sue origini ma piuttosto affrontano questioni universali.

Aumentare la terapia è incentrato sull'atto del perdono ed è un metodo strutturato di auto-riflessione. Ciò che in realtà lo rende diverso dalle altre forme di terapia è il contesto relazionale rispetto alla prospettiva centrata sull'individuo. Questa prospettiva centrata sull’altro è una fonte di nuove intuizioni e un mezzo attraverso il quale avviene la trasformazione.

L’assunzione di prospettiva è stata collegata all’empatia che a sua volta ha dimostrato di essere un aspetto che determina la propria capacità di perdono in diversi articoli di ricerca (McCullough

IL implications of that also involve a lesser ability to take perspective and therefore be capable of compassion.

Le riflessioni Naikan si basano su tre domande relative alla persona che il cliente fatica a perdonare:

• Cosa ho ricevuto?
• Cosa ho dato?
• Quali problemi e difficoltà ho causato?

La filosofia Naikan non crede che il passato debba essere statico, immutabile o soggettivo. Le tendenze allo smarrimento e alla distorsione tipiche del ricordo del trauma passato spesso hanno effetti duraturi sulle relazioni poiché la maggior parte delle persone tratta il passato come qualcosa di fisso.

Il metodo Naikan permette loro di riequilibrare il bene e il male, senza negare ciò che è accaduto o dimenticarsene. Il senso di vittimizzazione viene rilasciato tramite Naikan e l'equanimità dà al paziente la sensazione di avere più cose in comune con gli altri, come le nostre vulnerabilità, i nostri errori e il desiderio di essere felici (Ozawa-de Silva, 2013).

9 benefici del perdono

Non è difficile immaginare come sarebbe di enorme beneficio per l’umanità coltivare il perdono poiché è un antidoto alla nostra predisposizione alla vendetta e all’evitamento.

Molte leggi nella storia umana si sono evolute dalla necessità di regolare la naturale tendenza umana alla vendetta e col tempo sono diventate i complessi sistemi giudiziari di oggi. Ma in quanto tali, affrontano solo un piccolo aspetto di ciò che implica il vero perdono.

Storicamente, il perdono emotivo è stato promosso prevalentemente nell’arena spirituale. Nel corso del tempo è stato incluso come parte del trattamento dei traumi e solo recentemente è stato riconosciuto come un aspetto del benessere in campi come la psicologia positiva.

La ricerca in psicologia positiva e altrove mostra che i risultati del perdono che hanno dimostrato di avere un impatto sul benessere generale includono:

1. riduzione degli affetti negativi e dei sintomi depressivi
2. ripristino del pensiero positivo
3. ripristino delle relazioni
4. riduzione dell’ansia
5. spiritualità rafforzata
6. aumentato l'autostima
7. un maggiore senso di speranza
8. maggiore capacità di gestione dei conflitti e
9. maggiore capacità di affrontare lo stress e trovare sollievo.

La ricerca mostra che l’allenamento al perdono aumenta l’autostima e la speranza delle persone che sono state ferite e riduce la loro ansia. Vediamo più spesso esercizi di perdono come quelli adattati dal libro di Sonja Lyubormirsky IL How of Happiness: A Scientific Approach to Getting the Life You Want dove si può insegnare il perdono anche ai ragazzini (2007).

IL benefits of forgiving for individual wellbeing have been documented across a variety of domains including:

• salute fisica (Harris
• salute mentale (Enright
• soddisfazione di vita (ad esempio, Karremans, Van Lange, Ouwerkerk,

Uno studio, pubblicato nel Personality and Social Psychology Bulletin, ha scoperto che il perdono non solo ripristina pensieri, sentimenti e comportamenti positivi verso la parte offensiva e riporta la relazione al suo precedente stato positivo, ma i benefici del perdono si estendono a comportamenti positivi verso gli altri al di fuori della relazione.

Perdono was also associated with other altruistic behaviors like volunteerism and donating to charity (Karremans, et al., 2005).

Ci sono benefici per la salute?

Perdono as an emotional and cognitive process is characterized by releasing of anger, and anger elsewhere has been proven to have negative physical, emotional and cognitive consequences over time.

Worthington e Scherer (2004) ci dicono che la mancanza di perdono, se considerata come un costrutto emotivo e cognitivo negativo, causa stress. Ciò implica che il perdono può essere utilizzato come strategia di coping incentrata sulle emozioni e quindi potrebbe contribuire alla salute generale.

L’incapacità di perdonare era collegata alla rabbia e all’ostilità e queste, a loro volta, hanno dimostrato di avere effetti negativi sulla salute, soprattutto per quanto riguarda le condizioni cardiovascolari. Il perdono, d'altra parte, era legato alle emozioni positive di empatia e compassione (Worthington

Un gruppo sempre più vasto di teorici, terapisti e operatori sanitari ha proposto che il modo in cui le persone rispondono alle offese interpersonali può influenzare significativamente la loro salute (McCullough, Sandage,

ILy found that forgiving people experience more life satisfaction and less depression than others. Finally, these studies have also shown that more forgiving individuals have a greater propensity to engage in reflective thinking and a lower tendency to engage in any type of rumination including:

• depressione ruminativa che è una forma di pensiero ripetitivo sperimentata da individui depressi,
• rimuginare che è una forma di pensiero critico su sé stessi o sugli altri, e
• ruminazione riflessiva e contemplazione delle radici dei propri sentimenti.

Rivivere ricordi dolorosi e covare risentimento ha un effetto negativo sul benessere emotivo e sulla salute fisica di chi sceglie di serbare rancore, secondo una ricerca condotta dai ricercatori dell'Hope College (Witvliet, Ludwig,

Le spietate risposte di rabbia, colpa e ostilità, come mostrato in altri studi ivi contenuti, hanno contribuito alla cattiva salute e in particolare alla malattia coronarica.

IL participants of the study who were asked to imagine not forgiving an offender had more negative feelings like anger and sadness, were more aroused and felt less in control. Physiological effects included elevated heart rate, blood pressure surges, and sympathetic nervous system activation.

Esempio di perdono

IL many stories of courageous forgiveness are often a subject of great biographies. One such story is that of Riccardo Moore who was blinded by a rubber bullet fired by a British soldier when he was ten years old. Despite never regaining sight, he went on to live a full life and devoted himself to the cause of promoting forgiveness and peace.

Il suo discorso, che tiene ogni anno al festival Four Corners a North Belfast, racconta la sua storia di perdono dal punto di vista di altre persone nella sua vita che all'inizio hanno faticato a parlargli della sua cecità.

Attribuisce alla sua famiglia e alla comunità il merito di averlo allevato in un modo che coltivasse il perdono e la vicinanza. Il suo racconto di quanto accaduto, per quanto tragico, ha un tono positivo ed è pieno di gratitudine verso le persone della sua vita.

ILre are no expressions of anger about the incident that left him blind for life. Somehow even as a child, Riccardo Moore knew he would be hurting himself by being resentful (Moore, 2015).

Perdono is a gift you give to yourself.

Riccardo Moore

La nostra capacità di perdonare nel profondo è qualcosa che varia da persona a persona. Alcune persone sono più veloci ad arrabbiarsi mentre altre sono più inclini a perdonare facilmente. Proprio come non c’è bisogno che ci insegnino ad arrabbiarci, nasciamo con la capacità di perdonare.

Alla domanda su come coltivare il perdono, Richard Moore ha detto che bisogna essere in contatto con la compassione e valorizzarla in primo luogo.

Ciò può tuttavia essere impegnativo e non sempre fa parte del nostro ambiente durante la crescita. Moore era dell'opinione che il perdono possa essere coltivato anziché insegnato e che la migliore forma di insegnare il perdono sia l'esempio.

Vedere il perdono ed essere perdonati sono i modi migliori per apprenderlo, insieme all’insegnamento e all’apprendimento del valore dell’empatia.

Perdono does not change the past but it does change the future.

Riccardo Moore

Riccardo Moore, whose life is an example of a great act of forgiveness, exhibited many of the necessary characteristics that foster it: acceptance, realism, perspective taking, and sense of connectedness to his transgressor as a human being.

Moore era noto per ricordare alle persone che perdonano più spesso di quanto si rendano conto e che tutti abbiamo un potenziale per perdonare, ma dobbiamo prima imparare a osservarlo come una capacità in noi stessi e realizzarne il valore duraturo.

Il perdono è una scelta?

Perdono is a choice, even if it takes a long time to make that choice.

Sebbene il perdono sia legato alla percezione dell’ingiustizia, la decisione di perdonare è diversa dall’esperienza emotiva del perdono. Il perdono suggerisce anche un cambiamento nel tempo e non è sempre possibile dire se abbiamo perdonato completamente.

Baumeister definisce il perdono decisionale come una dichiarazione di intenzione comportamentale che afferma che ci si comporterà nei confronti del trasgressore come ci si comportava prima della trasgressione (1998).

DiBlasio ci dice che il perdono decisionale avviene quando si decide di liberare il trasgressore dal debito e in alcuni casi, il perdono decisionale potrebbe innescare il perdono emotivo (1998).

È importante ricordare che si potrebbe concedere il perdono decisionale ed essere comunque emotivamente turbati. Nonostante abbiamo deciso di perdonare, potremmo essere ancora inclini a ruminazioni rabbiose, ansiose o depressive e mostrare motivazioni orientate alla vendetta o all'evitamento.

Il perdono emotivo, d’altro canto, è radicato nelle emozioni che influenzano le motivazioni in cui si ipotizza che l’entità del divario di ingiustizia percepita sia inversamente proporzionale alla facilità di perdonare e direttamente proporzionale alla mancanza di perdono emotivo (Worthington, 2000, 2001, 2003; Worthington, Berry,

IL greater the sense of injustice we feel, the harder it is to forgive.

Il perdono decisionale rispetto a quello emotivo rappresenta semplicemente la differenza tra l’elaborazione cognitiva e l’elaborazione emotiva di un evento negativo.

A qualcuno può essere richiesto di perdonare in base alle regole del proprio ambiente sociale: forse la propria famiglia o la propria appartenenza religiosa richiedono il perdono. In tali casi, si può razionalizzare il motivo per cui il perdono ha senso, ma se il perdono emotivo non avviene allo stesso tempo, il perdono decisionale potrebbe semplicemente non essere altro che mascherare bene il risentimento.

Secondo Worthington e Scherer affinché il perdono sia un processo di trasformazione, deve avvenire il perdono emotivo. Se una persona sopprime o nega intense emozioni negative mentre ricorda la trasgressione, non ha perdonato anche se potrebbe comportarsi come se lo avesse fatto (Worthington

Confronto tra perdono decisionale ed emotivo:

Secondo Worthington (2006), il perdono emotivo è un vero barometro del cambiamento desiderato nel tempo e si basa sull’ipotesi di sostituzione emotiva in cui le emozioni negative, stressanti e che non perdonano vengono sostituite con emozioni orientate verso gli altri.

Quella di Worthington è una teoria dello stress e del coping che utilizza sostituzioni emotive. Ma per poter utilizzare il perdono emotivo, bisogna prima distinguere chiaramente tra perdono decisionale ed emotivo.

Cosa e quando è il Giorno del Perdono?

La Giornata Mondiale del Perdono cade ogni anno la prima domenica di agosto. Quest'anno cade il 4 agosto e puoi saperne di più tramite la Worldwide Forgiveness Alliance, organizzazione no-profit e i loro sito web .

Una delle iniziative sponsorizzate dall'alleanza è la Forgiveness Challenge avviata da Desmond Tutu e chiunque può parteciparvi scegliendo una persona o un incidente e offrendo il perdono.

Con ogni atto di perdono, piccolo o grande, ci muoviamo verso la completezza.

Demond

IL concept of forgiveness is embraced by many spiritual traditions around the world and considered a universal virtue. Ho’oponopono, for example, is an ancient Hawaiian practice of forgiveness performed not only in Hawaii but also in on other islands throughout the South Pacific, including Samoa, Tahiti, and New Zealand.

IL ceremony allows for everyone’s feelings to be acknowledged and ends with releasing of the past by a very simple prayer that consists of saying these words:

Mi dispiace, ti amo, per favore perdonami, ti ringrazio.

Per la Giornata internazionale del perdono, l'organizzazione Unify organizza un'ondata globale di azioni di perdono. Unify.org è ben noto per la sua popolare pagina Facebook con citazioni e articoli stimolanti, ma la sua forza sta nell'organizzazione di iniziative sincronizzate a livello globale.

Le meditazioni sincronizzate a livello globale incentrate su temi diversi durante tutto l’anno, così come le azioni della comunità, sono fondamentali per la missione di Unify.

IL Perdono Project

IL Perdono Project raccoglie e condivide storie di individui e comunità che hanno ricostruito la propria vita dopo ferite e traumi.

IL organization, who is not affiliated with any religions, also provides resources to help people examine and overcome their unresolved grievances.

IL testimonies they collect bear witness to the resilience of the human spirit and act as a powerful antidote to narratives of hate and dehumanization, presenting alternatives to cycles of conflict, violence, crime, and injustice.

Al centro del Progetto Forgiveness c’è la comprensione che le narrazioni riparatrici hanno il potere di trasformare la vita; non solo aiutare le persone a superare un danno o un trauma, ma anche costruire un clima di tolleranza, resilienza, speranza ed empatia.

Questa idea informa il loro lavoro su più piattaforme tra cui pubblicazioni e risorse educative, attraverso la mostra internazionale F Word, nelle conversazioni pubbliche e nel programma carcerario RESTORE.

4 video e conferenze TED che vale la pena guardare

Una breve selezione di video altamente rilevanti che meritano il tuo tempo:

6 libri consigliati

1. Perdono and Reconciliation: ILory and Application by Everett Worthington ( Amazzonia )
2. Manuale di psicologia dell'auto-perdono di Lydia Woodyatt, Everett Worthington, Michael Wenzel e Brandon J. Griffin ( Amazzonia )
3. IL Forgiving Life by Robert Enright ( Amazzonia )
4. Guarire la rabbia: il potere della pazienza da una prospettiva buddista del Dalai Lama e Thupten Jinpa ( Amazzonia )
5. Oltre la vendetta: l'evoluzione dell'istinto del perdono di Michael E. McCullough, Ph.D., ( Amazzonia )
6. IL Book of Ho’oponopono: IL Hawaiian Practice of Perdono and Healing ( Amazzonia )

Un messaggio da portare a casa

Perdono has many faces and many definitions. It is a complex process and although beneficial cannot be accomplished by simple means.

Contemplare il perdono ci ricorda che il nostro senso di offesa gioca un ruolo importante nel modo in cui percepiamo gli errori commessi contro di noi. Dobbiamo sviluppare e mantenere la capacità di perdonare. Chi è privo del potere di perdonare è privo del potere di amare. C'è del buono nel peggiore di noi e del cattivo nel migliore di noi. Quando lo scopriamo, siamo meno inclini a odiare i nostri nemici.

Martin Luther King Jr.

Anche se a volte è difficile essere qualcosa di diverso da ciò che il dolore ci ha insegnato ad essere, quando la nebbia si solleva la nostra natura eliotropica ci aiuta a volgerci verso il sole perché a nessuno succede nulla che non possa sopportare. Marco Aurelio diceva che quando respingiamo il senso di ferita, la ferita scompare.

Ciò che non trasmette luce crea la propria oscurità.

Marco Aurelio

Perdono is good for our health, our relationships, our souls, and peace in the world and that’s reason enough to convince virtually anyone to do the work of letting go.

Dal punto di vista di un praticante, il perdono è la prova definitiva per verificare se mettiamo in pratica ciò che predichiamo. Dovremmo considerarci fortunati a lavorare in un ambito in cui ci viene costantemente ricordato ciò che c’è di meglio nella natura umana. E anche se queste potrebbero essere alcune delle conversazioni più difficili che abbiamo mai avuto e alcuni degli argomenti più difficili di cui scrivere, stiamo tutti meglio così.

Per altri fantastici articoli sul perdono, ti suggeriamo di iniziare con esercizi di perdono .

Ci auguriamo che ti sia piaciuto leggere questo articolo. Non dimenticare di uporabnapsihologija.com.